王》之篇的赞美，说明“自然之天”的观念尚未在孔子那里出现，孔子之“天”仍然是作为最高主宰的天，但却又是虚悬一格，最终将主宰之权落实到一定程度上人格化的“帝”，这是《文王》一诗阐述的内容，也是孔子赞美和完全同意的观念。
孔子既赞美文王其人，也赞美《文王》之诗。我们可以由此为契机而探讨孔子“天道观”的问题。可以说，孔子思想应当分为前后两个大的阶段(27)。如果我们袭用《论语》中的“先进”、“后进”之说，不妨将孔子思想以其“知天命”为界划分为“先进思想”与“后进思想”。《论语·为政》篇载孔子总结人生经历，说自己“五十而知天命”。前人认为这与孔子五十学《易》有关，孔子“及年至五十，得《易》学之，知其有得，而自谦言‘无大过’，则知天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天，故以知天命自任”[32] (卷二，P24)。据《论语·雍也》和《述而》篇记载，在“先进思想”阶段，孔子主要致力于礼乐的研究与仁学的创建，对于鬼神之事并不关注，持“敬鬼神而远之”和“不语怪力乱神”的态度。五十岁以后，由研《易》开始，其思想进入“后进”阶段。此时，孔子入仕、出仕，跌宕起落。继而又率弟子周游列国，返国后致力于古代典籍的整理与研究。他以学《易》为契机，努力探寻社会与人生的发展规律，探寻事物发展背后的终极原因，将目光投向鬼神及“天国”世界。《论语·子罕》篇载，孔子率弟子在周游列国途中于匡地被围困时，孔子说：
文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？[3] (P176)
这番满怀浩然之气的语言，正是孔子“知天命”的最好注脚。于此我们还可以注意到的一点是孔子以承继传统文化命脉为己任，他是将天命“文脉”之起源定之于“文王”的，所以才说“文王既没，文不在兹乎”。孔子研《易》，对于文王之伟大感触颇深，这从帛书《易传·衷》篇的一个记载里可以看得十分清楚：
子曰：易之用也，段(殷)之无道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知(智)以辟(避)患，□□□□□□，□(非)□(处)文王之危，知史记之数书(者)，孰能辩焉？(28)
这里认为周文王是在十分危难的形势下演《周易》的，这与传世本《易·系辞》“作《易》者其有忧患乎……易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪”[32] (P89—90)的说法完全一致。帛书《易传·要》篇亦有类似的说法，谓：“文王仁，不得其志以成其虑，纣乃无道，文王作，讳而辟(避)咎，然后易始兴也。”[33] (P435)《论语·述而》篇载，孔子自己说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”[3] (P144)孔子的思想逻辑于此可以概括为“五十以学《易》”——“知天命”——“无大过”，他所企求的正是周文王经过演《易》所宣示的知“天命”而成就大业的道路。
上博简《诗论》所载孔子对于文王的赞美，简文虽然很简短，但却提示了研究孔子思想的重要内容。过去我们对于孔子天命观的认识是不够的，一般只以《论语》书所提到一些内容为据而发挥，而现在，简文明确记载孔子对于《文王》之篇及文王其人的赞美，我们完全有根据，将《文王》之篇与文王“受命”所表现出来的天命观视为孔子所赞美的内容，视为孔子其人的天命观。这就在很大程度上扩大了我们相关认识的范围。《文王》篇的这两句诗历来为学者所重视，王夫之说：
《诗》云“文王在上，於昭于天”，须是实有此气象，实有此功能[34] (P171)。
那么，什么“气象”，什么“功能”呢？所谓“气象”当指文王上到天庭被重视之象，所谓“功能”当指文王因为被重视而被授以“天命”。王夫之认为这种“气象”与“功能”皆来源于文王与天帝的“无私无欲”。简文的这个记载，启发我们把许多相关的记载联系起来进行分析。例如，《中庸》谓：
诗曰：“维天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显！文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已[2] (P1633)。
这里认为天之根本特点在于它深远地、不停息地(“於穆不已”)赋予圣人以“命”，而像文王这样的圣人，其根本特点则在于具备可以影响天帝的纯粹至诚的“德”。圣人之“德”与天帝之“命”，二者互动、联系。我们可以将《中庸》的这段话理解为对于《文王》之诗“文王在上，於昭于天”深刻含意的发挥。侯外庐、赵纪彬、杜国庠著《中国思想通史》第一卷说：“《中庸》按往旧造说的例子颇多。孔子讲诗多一般性的说明，例如‘诗可以观，可以兴，可以群(类)，可以怨’，仅把诗理想化了。反之，《中庸》按诗而造说的地方就多了，这就和孔子不同了。”[35] (P374)我们现在分析上博简《诗论》的内容，可以说《中庸》“按诗造说”的做法实源于孔子，并非“和孔子不同”，只是发展了孔子的做法而已。
再如，《论语·八佾》篇载：
或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎？”指其掌[3] (P53)。
“禘”是祭祀始祖和天帝的大祭，过去理解《八佾》这个记载多以《中庸》所说“明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎”[2] (P1629)为解，其实，《八佾》专以“禘”祭为言，并不包括其他祭典，孔子所言之意是知道禘祭者治理天下易如反掌。为何如此呢？我们看上博简《诗论》所载“‘文王在上，於昭于天’，吾美之”就清楚了，原来孔子是在赞美“天命”，唯有资格受天命者才可以治理天下。
过去一直以为《大雅·文王》之篇主旨即在于赞美文王之德，郑笺即明确地说“文王初为西伯，有功于民，其德著见于天，故天命之以为王”。后世学者也常以赞美文王之德为说。然而，上博简《诗论》的相关简文却使我们看到《大雅·文王》之诗，其着眼点并不在于赞美文王之德，而在于赞美天命、帝命。这些虽然与文王之德有关，但目的是说“天”、说“帝”，与赞美文王并非完全是一个思路。德与天命二者间有着密切关系，有德者才被授以天命，但是德与天命毕竟还不是一回事，赞美德与赞美天命毕竟还是有所区别的。孔子以其天命观为基础，正是从赞美天命这个角度来评论《文王》之诗的，《文王》一诗主旨的关键之处就在乎此。关于孔子对于天命的赞美，上博简《诗论》的另外两个记载可以与第22号简的这个记载相互印证。这两个记载见于《诗论》的第2号简和第7号简。其中第2号简的简文如下：
寺(诗)也，文王受命矣。讼坪(平)德也，多言后[1] (P127)。
这段话的意思是说，《大雅》之诗的主旨在于讲文王受命。正如《大雅·绵》诗所谓周文王平虞芮之讼，即其德的表现。《大雅》之诗的主旨就在于反复强调文王之德对于后世的影响(“多言后”)。这段简文把文王受命与平虞芮之讼联系起来，可以为我们前面所讨论的文王受命时间问题，提供一个旁证。第7号简的简文亦论天命问题：
“怀尔明德”害(曷)，城(诚)胃(谓)之也。“又(有)命自天，命此文王”，城(诚)命之也，信矣。孔子曰：“此命也夫？文王隹(虽)谷(欲)已，得虖(乎)？此命也。”[1] (P134)
这段简文的意思是，《文王》篇果真有[帝告诉文王我要]“怀尔明德”(“赐馈予你明德”)这样的话吗？确实是这样说的呀。果真有“又(有)命自天，命此文王”(命令来自于上天，将天命交付给这位文王)的意思吗？确实是可信的呀。孔子说：“这就是天命啊！文王就是想不接受天命，也是不能够的呀。这就是天命啊！”
总之，《诗论》第21—22号简的内容完全可以和第2号简和第7号简的内容吻合，表明孔子既赞美文王，更赞颂了天命之伟大。这对于我们认识孔子的天命观是很有启发意义的。
注释：
①见上博简《缁衣》第1、18号简等，见马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》(一)，上海人民出版社2001年版，第201、210页。
②《周礼》中“美”字作“媺”，如《大司徒》“媺宫室”，《师氏》“掌以媺诏王”，《鄙师》“察其媺恶而诛赏”，《旅师》“以地之媺恶为之等”，《司几筵》“陈玉以贞来岁之媺恶”等，“媺”字皆读若美，用如善。李学勤先生于其所著《〈诗论〉》说〈宛丘〉等七篇释义》一文中曾指出此点，详见谢维扬、朱渊清主编《新出土文献与古代文明研究》一书，上海大学出版社2004年版，第2页。
③为研讨方便计，兹具引如下(各章间空一字以示区别)：“文王在上，於昭于天。周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时。文王陟降，在帝左右。亹亹文王，令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世。凡周之士，不显亦世。世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之桢。济济多士，文王以宁。穆穆文王，于缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。厥作裸将，常服黼冔。王之荩臣，无念尔祖。无念尔祖，聿脩厥德。永言配命，自求多福。殷之未丧师，克配上帝。宜鉴于殷，骏命不易。命之不易，无遏尔躬。宣昭义问，有虞殷自天。上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。”(《十三经注疏·毛诗正义》，中华书局1980年版，第503—505页)
④所谓“在上”指“在……之上”，即在天上，或在民上。郑笺别解“在，察也。文王能观知天意，顺其所为，从而行之”。按，在字固然可训为察，然其本意为存在、在于，并且依《诗》的文例看，解为“在……之上”为优，故而后人理解“在”字，多不从郑笺此说。
⑤彝铭中这方面的例证颇多，可举以下几例。西周厉王时器《胡钟》：“不(丕)显祖考先王，先王其严才(在)上”(释文见郭沫若《两周金文辞大系图录考释》下册，上海书店出版社1999年版，第51页)；宣王时器《毛公鼎》：“不(丕)显文武，皇天弘厌厥德，配我有周，膺受大命”(释文见《两周金文辞大系图录考释》下册，第135页)；西周晚期器《番生簋》：“不(丕)显皇祖考穆穆克誓(哲)氒(厥)德，严才(在)上，广启氒(厥)孙子于下”(释文见《两周金文辞大系图录考释》下册，第133页)。
⑥说见欧阳修《居士集》卷十八：“使西伯赫然见其不臣之状，与商并立而称王，如此十年，商人反晏然不以为怪，其父师老臣如祖伊、微子之徒，亦默然相与熟视而无一言，此岂近于人情邪？由是言之，谓西伯受命称王十年者，妄说也。以纣之雄猜暴虐，尝醢九侯而脯鄂侯矣，西伯闻之窃叹，遂执而囚之，几不免死。至其叛己不臣而自王，乃反优容而不问者十年，此岂近于人情邪？由是言之，谓西伯受命称王十年者，妄说也。孔子曰：‘三分天下有其二，以服事商。’使西伯不称臣而称王，安能服事于商乎？且谓西伯称王者，起于何说？而孔子之言，万世之信也。由是言之，谓西伯受命称王十年者，妄说也。伯夷、叔齐，古之知义之士也，方其让国而去，顾天下皆莫可归，闻西伯之贤，共往归之，当是时，纣虽无道，天子也。天子在上，诸侯不称臣而称王
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