上述排序表现了相当明显的逻辑缺陷：其一，第一简是对诗与志、乐与情、文与言之关系的综合概括，而其余三简则论述讼、雅、风的基本特点与社会功能。诗与情志的关系和诗的社会功能，这是两个层面上的问题，不应放在同一个意义环境中来讨论。其二，第二、第三简已分别述及《讼》、《大夏》、《邦风》，不必在其后又加一句总论性的评语“诗其猷平门”，然后又回过头来评论《邦风》。而且，从句式与意义的完整性上来说，第四简包含两个比较完整的意义段落；前一段落论及“邦风”，后一段落（“民之又罢惓也，上下之不和者，其用心也将何如”）则不再是对《邦风》的评述，而应当是针对“皆言上之衰也，王公耻之”的《小雅》而言的。所以，跟在这一句话之后的，应是“少夏是也”。此简实质上已经显示了《诗论》论诗的逻辑顺序：先总论诗“诗其猷平门”，然后分别论及《邦风》和《小雅》。那么，在同一语境下，是否也有对《大雅》与《讼》的评论呢？回答应当是肯定的，因为被《上博书》归入《讼》下的第五简正好有“氏也，又城工者可女，曰讼氏也”等辞，其句式与第四简论《邦风》之语相同。首辞“氏也”二字，必是“《大雅》氏（是）也”的阙剩之文。这就是说，在第四简与第五简的残存辞语之间，阙失的除了“《小雅》氏（是）也”与“《大雅》”等辞以外，应有一句评述《大雅》的、类似于“与贱民而 之，其用心也将何如”或“成功者何如”的问句。因此，我们可以肯定地说，《诗论》论诗的顺序与《毛诗》《国风》、《小雅》、《大雅》、《颂》的次序并无二致。也就是说，《诗论》时代的《诗》，在类的编排上与今本《诗经》无别。

为什么我们能够依据第四简隐含的“诗”—“邦风”—“少夏”的顺序，断定《诗论》论诗的顺序与《毛诗》的排列相同，而不同意《上博书》得出的《讼》、《大夏》、《少夏》、《邦风》的结论呢？因为《上博书》整理者的依据是第二简（其文見上）。这支简书在关于《讼》、《大雅》的评述之前，有“寺也，文王受命矣”一句，显然是对某一具体诗篇的评述。而同样涉及“受命”之辞的简文则有被《上博书》列为第七简的一段文字：“怀尔明德害，城胃之也。又命自天，命此文王，城命之也，信矣。孔=曰：此命也夫。文王隹谷也，得乎？此命也。”“怀尔明德”当引自《大雅·皇矣》“帝谓文王，予怀明德”云云，言文王受命之事；“又命自天，命此文王”当出自《大雅·大明》——《诗序》有云“大明，文王有明德，故天复命武王也”云云，亦言文王受命之事。由此可知，此“寺也，文王受命矣”一句，应是接在第七简之后的。这就是说，第二简对《讼》与《大雅》的评论，是紧接在具体的作品评说之后出现的，是在分说之后对作品特点的一种总体概括。这种概括不一定要依据固有的类别顺序一一进行，因而也就不足以成为判断诗文本排列次序的依据。

二、关于《诗论》与《诗序》

从《诗论》的内容看，在性质上同它最接近的文献是《诗序》。《诗论》中的评述之语，很大一部分和《诗序》相类似。在考察这些评述之语与《诗序》的关系之前，我们有必要对《上博书》中尚存疑义的释读再做一些讨论。

被认为是逸诗而在《诗经》中找不到对应篇章的《 又荠》与《中氏》，应分别是《鄘风·墙有茨》与《周南·螽斯》。“中氏”出现于第二十七简，简文云“蟋蟀智难，中氏君子”。“中氏”与“螽斯”音近，当可通假。《螽斯》诗云：“螽斯羽，诜诜兮，宜尔子孙，振振兮。”乃是祝人多子多孙的诗歌。其诗序云：“《螽斯》，后妃子孙众多也。言若螽斯不妒忌，则子孙众多也。”其中并未涉及“君子”之义。“《螽斯》君子”之释读，不但在文义上与上文之“蟋蟀智难”不相对应，而且与《螽斯》之诗义不合。因此，此处之“君”字，不应解作“君子”之“君”。《广雅·释言》云：“君，群也。”《周书·谥法》云：“从之成群曰君。”《韩诗外传》卷五云：“君者，何也？曰：群也。”《白虎通·号》亦云：“君之为言群也。”“君”、“群”迭韵。故所谓“中氏君子”，应读作“《螽斯》群子”，意为“《螽斯》多子（成群之子）”。如此，则上下文意明白晓畅且与诗义契合无间。

“ 又荠”见于第二十八简“ 又荠慎密而不知言”。“又”字在简文中通作“有”，“ ”与“墙”皆从“爿”，而“荠”与“茨”皆从“艸”。“慎密”，有谨慎小心、密不外宣之义。《墙有茨》云：“墙有茨，不可扫也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。”“中冓之言不可道”，此即所谓“慎密而不知言”。《

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