另外,战国中期的代表性儒家孟子,将作为人类之“善”的“性”的固有的伦理,连同“仁、义、智”一并列入“礼”(《孟子》告子上、尽心上),这也是证明当时的儒家推动宗教的世俗化(伦理化、政治化)的好例子。
其(2)虽然是在《论语》、《孟子》中已经开始的事情,但是特别推动其发展的是战国末期最大的儒家荀子。在他的著作《荀子》中无处不在主张源于宗教的“礼”,主张应该有相应于阶级、上下关系的等差。譬如,《荀子·富国》有:
礼者,贵贱有等,长幼有差,贫富轻重,皆有称者也。
他这样主张无非是要大大改革以往的宗教性内容的“礼”,于中加进新的政治制度的内容,试图使其在当代社会中得以活用。不仅如此,荀子也同样试图把民众间广泛信仰的巫术性祭祀赋予政治性的意义而加以利用。《荀子·天论》有:
雩而雨,何也。曰:“无佗〈何〉也,犹不雩而雨也。日月食而救之,天旱而雩,卜筮然后决大事,非以为得求也,以文之也。故君子以为文,而百姓以为神。以为文则吉,以为神则凶也。”**
这也是战国儒家所提倡的无神论和肯定“礼”的二律背反的好例子。
以上,我们探讨了春秋时代孔子与其弟子以及战国时代的儒家是如何处理源于宗教仪礼的“礼”的问题。战国时代儒家的问题暂且不论,而孔子对于“礼”的态度,我们可以得知与前文已论述过的对“天”所采取的态度是相同的。就是说,承认以往的仪礼的“礼”而使用这一词语,但改革了其中所包含的以“鬼神”、“天”为中心的巫术性、宗教性的内容。其结果,在“礼”中重新加进了以人类为中心的伦理性、政治性的意义。
如上文所述,我们把《论语》中的“礼”分为四大类型。第一类型为以往的宗教性仪礼,孔子也好像并不轻视这种“礼”。这一类型在表面上似乎仍然是以往的宗教仪礼的重复,但实际上并非如此,其中加进了以人类为中心的新的伦理性、政治性意义。仅限于这一点,对“礼” 给予了肯定性的评价,我们可以说这种可能性是极大的。
5. 孔子与《易》的关系
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