动，活动的反应的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底支配自己的运命。从支配运命那一点说，名曰业果或业报……业果业报决非以一期的生命之死亡而终了。死亡不过这‘色身’－－物质所构成的身体循物理的法则由聚而散。生命并不是纯物质的，所以各人所造业，并不因物质的身体之死亡而消灭。死亡之后，业的力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式，又形成了一个新生命。这种转换状态名曰‘轮回’。懂得轮回的道理，便可以证明‘业力不灭’的原则。”（饮冰室合集·专集》第５４，第１５页）梁氏又解释说：“依佛的意思，人生时时刻刻都在轮回中，不过有急性，有慢性。慢性的叫做‘生灭’，或叫做‘变异’，急性的叫做‘轮回’。你看，我们肉体天天变化，我身上的骨肉血，不到一个礼拜已经变成了街上的粪泥尘。何止生理上如此，心理上的活动，还不是时时刻刻变迁，现在站在讲堂上的梁启超和五十年前抱在他母亲怀里的梁启超到底是一个人还是两个人，也很可以发生疑问。这种循环生灭之相，我们便叫他做轮回也可以。不过变异得甚微而且甚慢，我们不觉得不惊异。这种循环生灭，常人以为到死时便全部停息。依佛的观察则不然。只要业力存在，生灭依然相续，不过经一个时期，划一个段落，到那时忽然现一种突变的状态。这种突变状态，给他一个特别名词叫做轮回。”（同上，第１７页）
梁启超的这种解释浅显易懂，触及到佛典的本意。他所讲的“业力”实质上就是人生持续不断的创造力；所讲的“轮回”就是人体及其精神的不断异化或新陈代谢，这无疑是科学的。但问题在于人死之后还如何具备“业力”，如何再通过异化变为一个新人，大概佛经也讲不清楚，梁氏当然也似是而非。其实，人死就是一种灭亡。梁氏通过佛教理论论证人死不灭，还会通过“业力”发生新的突变，自然是建背科学的。
（三）无常与无我。所谓“无常”，是讲大千世界的一切都在变化之中，永无常态。人生也是一样，天天在活动，所有活动又绝非一样。“无常”是宇宙万事万物的普遍特性。何为“无我”呢？梁氏从两方面解释：①生命是物质和精神的两个方面要素在特定时期的因缘和合。人的生命也是如此。其中物质的构成是多种多样的，精神的分布也是变化莫测的，如果指哪一部分是我，并不准确。②即使讲物质和精神的总合构成的是“我”，也不科学，因为“我”时刻变化，没有常态。因此，佛典认为所谓的“真我”都是虚构的、不存在的，“无我”才是正确的。梁启超指出：“在无我的人生底下，一切自己作不得主，全随着业力驱引，虽说是用自己意志开拓自己命运，然自己意志，先已自为过去业力所支配，业业相引，现前的行动又替将来作茧自缚，尘尘劫劫，在磨盘里旋转不能自拔。你说苦恼不苦恼！所以佛对于人生事实的判断说，‘诸行无常，诸法无我’。对于人生价值的判断说，‘一切苦’。”（同上，第２
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