u]是现象，它们背后的本质是什么呢？我们人类面对众多的相对的存在者——所谓“天下万物”，开始追究它们的终极根据，寻求这种“多”背后的“一”。全部哲学都在处理这个问题：我们找到这个“一”，再回过头来重新用“一”说明这些“多”是何以可能的。这在哲学上叫做“奠基关系”。于是你会发现，这两千年来，我们只会思考两类存在者及其关系，就是形而上者和形而下者的关系。纯哲学、本体论就是形而上学；它所支撑、所奠基的所有分类学科，如科学、伦理等等，都是形而下学，都是研究的存在者领域当中的某一领域。或者用亚里士多德的话来说，每一物有其“所是”，而哲学所研究的则是“是之为是”。[⑤] 这是“多”和“一”的关系。用《周易·大传》的话来说，就是“天垂象，见吉凶，圣人象之”；“《易》有四象，所以示也”。[⑥]“天”是一个形而上者的设定，是终极本质；它显现为“多”——显现为“现象”。

    20世纪的思想第一次突破了轴心时代的观念。我们发现，在形上、形下之间的关系架构之外、之前，还有一个更为本真、本源的思想视域被长期地遗忘、遮蔽了。因为不管是形而上者、还是形而下者，它们总是存在者；而20世纪最前沿的问题是这样问的：存在者何以可能？我们即使追溯到上帝，他仍然是一个存在者，还是无法回答这个问题。这意味着你只能有一种回答方式：存在。一个存在者之所以成其为存在者，首先是它存在。这就是说，是存在给出了存在者。于是我们思考存在本身。那么，存在本身是什么呢？不是“什么”。因为当[注: 为当 拼音： wéi dān?? 解释： 1.犹抑或;还是。-weidang]你说它是“什么”的时候，它就是一个存在者、而不是存在了。在这个意义上，我们说：存在是无。于是我们说：这两千年来，我们——西方也是一样——遗忘了存在本身，或者说遮蔽了“无”；我们只会思“有”，而丧失了思“无”的能力——丧失了最本真的思想能力。在儒学内部，这个过程就发生在轴心期以后、秦汉[注: 秦汉祖籍浙江绍兴，父亲是抗日名将孙元良。1973演出宋存寿导演的《母亲三十岁》及《窗外》，此后星运大开，成为文艺片的首席小生。]以来的儒学之中。比如汉代经学、魏晋[注: 魏晋，原名：尊友，男，汉族，1982年2月出生于江苏沛县，中共党员。现为中国散文诗学会会员、中国书法家协会会员、江苏省书法家协会会员、江苏省美术家协会会员、江苏省徐悲鸿研究会研究员，]玄学、宋明理学、清代朴学，你会发现：它们始终是在“形上—形下”这样的思考方式当中。一直到我们今天的中国哲学界，还是这样思考问题的：只会思“有”，不会思“无”，遗忘了真正的大本大源、源头活水。

    我经常讲，“最近的就是最远的”，实际上，我们人类20世纪这种最前沿的思想观念，不管是在西方还是中国，都是在轴心期以及前轴心期就存在着的。比如从儒学来讲，在孔孟那里，就有本真的作为“无”、作为“存在本身”的思想视域，而后来被遮蔽、遗忘、曲解了。这么一种思想视域，我给它一个命名：生活。我在我的文章里做了大量的文字学、音韵学、训诂学的论证，来说明这个问题。我们发现，在孔孟那里，真正的儒学的根基不仅不是形而下的“礼”，而且也不是形而上的心性本体，而是“在”本身——生活。

    以上是简单介绍一下生活儒学的背景。我现在介绍一下生活儒学

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