说，但他认为，智慧生大伪；圣智、仁义、利器……这些东西并不好，它煽动人们的欲望，使人们争名夺利。而要使人们反朴归真，必须使智者与一般人“同尘”、“和光”、“绝学”，但是老聃又清楚地知道，这几乎是不可能的，起码在相当的时间内是办不到的。因为春秋时期[注: 春秋时期（前770年—前476年）或称春秋时代，简称春秋。东周的一个时期，春秋时期的得名，是因孔子修订《春秋》而得名。这部书记载了从鲁隐公元年（前722年）到鲁哀公十四年（前481年）的历史。]，社会矛盾错综复杂，政局倾轧多变，兼并战争此起波伏。封建统治需要“智”，国之存亡盛衰需要“智”，尤其是频繁的战争对“智”的需要有时更甚于对“力”的需要，无智则亡，在这种历史条件下，可行的办法是：降低智者的声望，以及上述“六不可”的主张。
二 太史儋的发展
从楚简《老子》现有文字看，老聃的“绝智弃辩”主要是针对智者、学者而言的，并没有提及愚民，看来当时智者阶层人数及能量还有限，人民的纯朴与顺从也比战国时为好，到了战国情况有所变化，尤其是社会中最有影响的阶层是智者群，他们倡仁导义，尚贤兼爱好不热闹。所以太史儋在大承大揽老聃上述思想的基础上，又把“绝智”大大提高一步。改“绝智弃辩、绝诈弃伪”为“绝圣弃智、绝仁弃义”。因为仁义自然是由圣智倡导的，同时明确提出“愚民”与“不尚贤”。先说愚民。帛书下面这段文字就是谈愚民的：
古之为道者非以明民，将以愚之也。民之难治也，以其知（智）也。故以智（智）知邦，邦之贼也，以不知（智）知邦，邦之德也，恒知此两者亦稽式也，恒知稽式，此胃（谓）玄德，玄德深矣，远矣。与物反矣，乃至大顺。
这里所谓的“道”、“德”，看起来固然是政道、政德。但在太史儋看来，它更是一种天道、天德。“玄德”之“玄”即指天，天道、天德就没有让天下万物有知有识。如果万物都有自己的知识与思想，那怎么了得？用严遵的话说：如果“万民知主之所务，天下何以安”？“万物不知天地之所以，故可以存，万民不识主之所务，故可安。四肢九窍不知心之所导，故可全”（《老子指归》）。所以，“愚民”也是太史儋将老聃“法天”思想付诸实施的一种体现。
另外，“小国寡民”、“结绳而用”、“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，也是一种愚民。不过十之八九，此种主张不是太史儋提出的，因为他一再谈“取天下”，所以不大可能再谈“小国寡民”。可能这个思想的发明权属于老聃，因为那时才有产生这种思想的历史背影，但它被太史儋照搬了过去，而楚简《老子》又因为缺损，使我们无法详考了。
再看不尚贤。“贤者”是智者中的优秀拔尖者，他不仅智，而且贤——有道德、或道德较好。如何对待贤，自然也属于对侍智者方略中首要的事，同时这也属于愚民。因为愚民的关键不在民，而在贤者与智者。下面便是帛本不尚贤的部分：
不上贤，使民不争：不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫知（智）［者］不敢弗为而已，则无不治矣。
空虚人民的头脑，削弱人民的意志，使他们无
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