巫现文化观对宇宙变化事象的敏感。这在《周易》卦辞里就表现得很突出。不过，巫教所

理解的变化是超人的神秘的现象，因而，认识世变的方法是通过的龟甲、筮蓍草，利用变

幻莫测的数字符号取得所谓“前兆”呈示。而后，再由善于沟通“天人之际”的巫师们作

出种种解释。这类巫教范畴的认识世变的方法，在没落的王公贵族和缺乏理性的人们当

中，当然还一再被启用，但是，春秋时代却发展出一套哲学化的认识世变的方法，它基于

理性良知的觉醒，最终走向新世界观的建设。

据《国语·周语》记载：

幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰：“周将亡矣！夫天地之气，不失其序；若过其

序，民乱之也。阳伏而不能出，阴追而不能祭，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而

镇阴也。阳失而在阴，川源必塞，源塞，国必亡。夫水土演而民用也。水土无所演，民乏

财用，不亡何时？昔伊、洛竭而复亡，河竭而商亡。令周德若二代之季矣、其川源又塞，

塞必竭。夫国必依山川，山崩川竭，亡之微也。川竭，山必崩。若国亡不过十年，数之

纪也。夫天之所弃，不过其纪。”是岁也，三川竭，岐山崩。十一年，幽王乃灭，周乃

东迁。

周王室大夫伯阳父对周朝命运所作的不祥的预言，是基于他对自然灾变的观测。尽管他的

言论还带着一些神秘的巫教色彩，然而他不同于一般巫师的特色在于，他在说明自然灾

变本身的物理原因和自然灾变与国运衰变之间的关系时，却是基于经验的总结和理性的

概括。事物变化的内在原因是实在性的。“天”在这里是非意志的纯粹自然。天地山川之

间周流运动的是物质性的“气”。气分为阴阳两类，互为对立，互为功能，构成变化运动

的规律（序）。阴阳二气的平衡和互补决定了自然界的调适、稳定；阴阳二气的失衡和相

迫，造成自然的颠覆、灾变。水土气通润演，便生育万物，富国养民；若气脉郁压结迫，

便乏财用，终至于国弱民乱。由此可见，伯阳交对周未世变的解释，不再拘泥于“昊天成

命”或“昊天不惠”的旧观念，他通过还“天”以其“自然本性”，通过阴阳二气的范

畴，终将自然灾变及人世灾变归结到物质本原。

“物”的概念与祭品有关，它的字源本义是“杂色牛”，牛是最重要的祭品。《诗·小

雅·鱼丽》是一首赞美祭品的咏物诗，诗中言道：“物其多矣，维其嘉矣。物其旨矣，维

其偕矣。物其有矣，维其时矣。”物因其本义指最重要的祭品，故而后来泛称一切祭品。

周人对“物”的重视、品尝、观赏，往往与祭祀礼仪相关。周人欣赏祭物品种的丰盛（“多”），

从丰富的配合中见出美丽（“嘉”）；欣赏祭物的美味（”旨”），从五昧的配合中见出

和谐（“偕”）；欣赏祭物的绵延不绝（“有”），从祭物与节令的配合中见出自然界生命

的周流不息（“时”）。“物”在周人的心目中，是关乎“财用”的实在，又是众美集合

的实在。不过，“物”在西周时并不具有其哲学的意义。“天生丞民，有物有则”，物是

物象，则是物序，而这一切都是由“天”所派生的。天是超然的客观意志。当“天”的自

然物质本性在东周之初得到人们理智的重视以后，“天”才与普遍的物质性的“气”成为

同一。周大夫芮伯对周厉王说：“夫利，百物之所生也，天地之所载也”，万物被理解

为是地受天气而后育成的。周灵王二十二年，谷、洛二水泛滥，威胁王宫，周王打算用壅

堵方法防范。太子晋进谏道：“夫山，土之聚也，薮，物之归也；川，气之导也；泽，水

之钟也。夫天地成而聚于高，归物于下。疏为川谷，以导其气；陂塘于库，以钟其美。是

故聚不也崩，而物有所归。气不沈滞，而亦不散越。是以民生有财用，而死有所葬。”太

子晋显然认为，大自然有它自在的运行规律，人的生存忧患全系于物体。“古之圣王唯此之

慎”，即必得遵循自然的规律。他举例说，共工氏不遵循自然法则，“欲壅防百川，

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