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“炎黄大战”的考古学研
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“炎黄大战”的考古学研究(36-40)

时间:2009-7-24 13:55:00  来源:不详
石固遗址,在贾湖三期之上都叠压着大河村文化的地层。张居中先生说:"仔细分析这些遗址不同时代地层的文化因素,发现它们之间具有根本性的区别。以长葛石固为例,四期之前墓葬以头向西和西南为主,而五期之后则变为头向东南为主;四期前大多数墓葬都有随葬品,五期后仅发现个别墓随葬一件陶罐,绝大多数墓则一无所有。陶器器型也有根本的变化。这些现象反映出生活习俗、文化传统观念的差异,似乎为不同的人类群体所创造。"这种"不同的人类群体"按我们的理解就是裴李岗文化或贾湖类型居民的撤离以及大河村文化居民的进入。那么贾湖类型居民撤到哪里去了呢?张居中分析说:"如果把贾湖类型与大河村文化、大汶口文化综合比较,可以看出贾湖类型与大汶口文化的关系似乎超过了与大河村文化的关系,尤其与大汶口文化早期更为接近";他认为"贾湖类型晚期主要向东、西两个方向发展。向西的一支与当地文化融合,形成了下王岗早期文化;向东的一支沿淮河各支流东下,到皖中地区与北辛文化相遇,从而对北辛--大汶口文化系统产生一定影响"(张居中《试论贾湖类型的特征及与周围文化的关系》)。即是说大汶口文化的来源除了本土的后李、北辛文化等因素外,还与贾湖类型后期有一定关系。贾湖类型既为太昊文化,则太昊与少昊(泰山南北地区的大汶口文化)之先后关系在考古学上就有了一定的言说依据。虽然贾湖居民是一种外来人口,但贾湖类型的物质文化、精神文化水平发展高于东部的后李文化、北辛文化,所以贾湖因素在大汶口文化中是有地位的,随葬龟甲、獐牙、叉形器之礼仪在北辛晚期和大汶口文化中得以传承(大汶口文化獐牙钩形器含义应与贾湖之獐牙、叉形器类同)就是证明。有些学者从文字学的角度考证帝喾即太昊,喾、皞二字皆从告得声,甲骨文"喾"字又象双手演三爻八卦之形,我觉得这种文字考证并不怎么可靠。有的是将伏羲与太昊混而为一(詹鄞鑫《神灵与祭祀》161-162页,江苏古籍出版社1995年版)。传说画八卦者为伏羲,并非太昊,故甲骨文"喾"从八卦角度与太昊联系不上。田晓岫先生则认为甲骨文"喾"字意为"在发明牛耕方面有所思考领悟"(田晓岫《中华民族发展史》61页,华夏出版社2001年8月第1版)。所以我觉得豫东、皖北、鲁东大汶口文化虽然同样与太昊文化贾湖类型有一定渊源关系,但其居民在当时或后来可能并不被称为太昊族。当然,如果"喾"字的确与太昊有关的话,它们在考古学上同样也有了一定的言说依据。
  严格说来,太昊、少皋之"昊"、"皋"二字不宜混用,少皋文化与鸟崇拜、大火崇拜有关,少皋之"皋"表示大火星的光明,根源于火历历法(参见第37项证据或理由),而太昊才是明确的太阳神:《山海经•海内经》说"有木,青叶紫茎,玄华黄实,名曰建木,百仞无枝,上有九  ,下有九枸,其实如麻,其叶如芒,大皞爰过,黄帝所为"。"建木"即立杆测影之表木,为黄帝所治,太昊沿此"建木"上下于天即忙于立杆测影、沟通天地,这是将立杆测影活动用来编排的神话、故事,所以太昊才是明确的太阳神,"昊"字上从日、下从天,表示太阳的光明。昊、皋二字为本字,太昊、少皋古人原有区别,所以二字不宜混用。太昊为太阳神,贾湖类型的材料与之吻合。据报道,"贾湖与太阳崇拜有关的材料第一条是H190:2AⅢ卷沿罐,在口沿下用直线刻划成一近圆形圆圈,周围还刻出放射性直线,虽然系烧后所刻,显得手法拙朴,且残缺近一半,但一个光芒四射的太阳图像仍十分清晰的显现在我们面前。H190为一残半地穴式房址,编为F18,属于贾湖文化第三期,距今年代约8200-7800年。第二条材料是M355:15号龟腹甲片上的'曰'形符号,与安阳殷墟甲骨文同类字形有诸多相似之处,这似可说明,贾湖先民的太阳崇拜传统已延续了相当长的时间,不仅具有象形的图案,而且已出现了表意的符号" (河南省文物考古研究所《舞阳贾湖》970页,科学出版社1999年版)。迄今为止,我国史前考古中发现明确的太阳图像、太阳崇拜资料以贾湖遗址为时代最早。贾湖类型为太昊文化与太昊地望、年代、文化特征以及笔者所主张的古史体系都是吻合的。
  根据豫东、皖北、鲁西南地区大汶口文化年代上限“大约在距今5300年前”(栾丰实《太昊和少昊传说的考古学研究》),可将帝喾的年代界定为前3300——前2500年。或者根据皖北、鲁东南地区大汶口文化大口尊及其刻画符号产生的年代“最早出现在中期,多数出现在晚期”(王吉怀《论大汶口文化大口尊》,《中原文物》2001年第2期)界定帝喾的年代范围,大体也应在前3300——前2500年间。至于苏北(鲁东可能也有一些)年代更早的大汶口文化、北辛文化则是直接衔接帝喾(帝俊)与太昊文化贾湖类型的过渡阶段,暂且不论。由于泰山以南汶、泗流域及鲁北济、淄流域“从北辛文化到岳石文化已被学术界公认为属于同一谱系,其创造者是时代有先后的同一

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