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“炎黄大战”的考古学研
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“炎黄大战”的考古学研究(36-40)

时间:2009-7-24 13:55:00  来源:不详
里也正处于晚期大汶口文化西进中原后的一个密集地区。商丘之亳还有北亳,在豫东商丘县北,还有南亳在商丘县东南,所以帝喾高辛氏始居之"亳"有可能在豫东,与高辛本为一地(这一带与鲁西南、皖北相邻,正应是大汶口文化中、晚期西渐的最早地区)。中、晚期大汶口文化经豫中地区、南阳盆地到达江汉平原,这一支迁徙的古文化与南下的祝融族有关,其中有一部分可能来自帝喾集团。杜金鹏先生将河南境内的大汶口文化分为两类,其中"A类与仰韶文化晚期遗存共存",年代偏早且主要集中于郑、洛地区,笔者认为它主要是来自山东地区的祝融部(参见第34项证据或理由),而"B类与仰韶、龙山文化之间的过渡期及早期龙山文化遗存共存",其分布范围自郑洛地区至颖水、涡河中下游豫、皖交界一带,尤以周口及周边地区特别密集(杜金鹏《试论大汶口文化颖水类型》,《考古》1992年第2期;张翔宇《中原地区大汶口文化因素浅析》,《华夏考古》2003年第4期),笔者认为这个"B类"应即帝喾高辛氏文化,其主要来源应即皖北大汶口文化尉迟寺类型。栾丰实先生说:至龙山时代早期即距今5000-4600年前后,大汶口人的向西迁徙达到高潮,其"第一地带为东部地区,主要包括安徽省的淮北西部、山东省的西南部和河南省的杞县--周口一线以东地区。这一区域由于大汶口人的大量涌入,驱除和同化了当地原有土著文化,从而形成了与山东、苏北地区文化面貌基本一致,但又有所区别的大汶口文化。可以做为大汶口文化一个新的地方类型,如果以典型遗址命名,可称为'尉迟寺类型'"(栾丰实《论试仰韶时代东方与中原的关系》,《考古》1996年第4期)。此"尉迟寺类型"即帝喾文化,而非栾先生所说"太昊"文化。
  大汶口文化尉迟寺类型得名于安徽蒙城尉迟寺遗址的发掘,而近年尉迟寺遗址发掘所得有关器物亦可证尉迟寺类型当为帝喾高辛氏(帝俊)文化。2002年春,尉迟寺遗址大汶口文化大型广场东部的地层中出土了一件史前时代十分罕见的鸟形"神器",该器物整体呈瓶状,在器物的顶端和中部,形象的鸟造型和抽象的鸟头(或冠饰)造型构成了器物的主体。"顶部为一象形的鸟体,鸟足部由上而下成为由细变粗的颈状,器物中部突起,并在突起部位形成一周凹槽,凹槽之下又有4个对称形镂孔,凹槽之上的两侧饰有对称形变形鸟头状或抽象的冠饰,下部为直壁平底呈一圆柱形"。"这件器物不但具有造型美和对称美,更主要的是空腹无口,显然不是一件生活中的实用器,同时,也应该排除它是一件陶塑艺术品"。所以考古学家认为在大型聚落中出现的这种鸟形"神器"不但具有"鸟图腾崇拜的意义",而且"可能是具有权利或是与祭祀有关的器物","说它是象征权威的标志物也有道理"(王吉怀、陶威娜《大汶口文化惊现罕见器物》,《中国文物报》2002年5月1日;陶威娜、王吉怀《广场上的神鸟》,《文物天地》2002年第7期)。那么这件造型独特、十分罕见的鸟形"神器"到底隐含着什么秘密呢?秘密就在器物中部凹槽之上两侧所饰"对称形变形鸟头状或抽象的冠饰",它们其实不是"冠饰",而是惟妙惟肖的鸟首、鸟喙形象,因为器物本身并非鸟首或鸟身造型,大汶口文化中也只见用鸟喙、鸟首来象征和代表鸟,而不见用鸟冠来象征或代表鸟的器物造型。四个鸟喙、鸟首造型两两一组对称设置在器物中部两侧即表示四鸟,而帝俊正有一系列"使四鸟"的神话。《山海经•大荒东经》说:"帝俊生中容,中容人食兽、木实,使四鸟豹、虎、熊、罴。"《大荒东经》又说:"帝俊生黑齿,姜姓,黍食,使四鸟。"又说:"帝俊生帝鸿,帝鸿生白民。白民销姓,黍食,使四鸟虎、豹、熊、罴。"又说:"帝俊生晏龙,晏龙生司幽,司幽生思士,不妻,思女,不夫。食黍食兽,是使四鸟"。《大荒南经》又说:"帝俊妻娥皇生此三身之国,姚姓,黍食,使四鸟"。可见帝俊王国和帝俊子孙普遍"使四鸟"。所谓"使四鸟"应即如少臬王国司分至启闭之四鸟官,使"四鸟"主司历法也。《山海经》于先秦时记录"使四鸟"神话、形成文字,作者或许为了夸张和塑造神人神性或许已不懂"使四鸟"神话和传说的本意,故"四鸟"作虎、豹、熊、罴之类。帝俊本身即是一只"鸟",所以鸟形"神器"顶部单腿站立的象形鸟应即先民们心目中的天神"帝俊"。将此鸟形"神器"与大汶口遗址M75陶背壶之鸟形图案比较,可知鸟形"神器"顶部鸟体塑形下作为"鸟足"的锥状柱应有"立杆"、表木之意,而中部的一周凹槽应象征立杆测影活动中用于控制水平的水槽,凹槽下面的圆柱体器身,则寓意先民们观测天象的天文台。但鸟形"神器"之鸟神"帝俊"及"四鸟"均不是太阳鸟,而只是星象历法的象征物即"星鸟"。神话资料中除帝俊外,颛顼之子也有"使四鸟"者:《山海经•大荒北经》说"有叔  国,颛顼之子,使四鸟,虎、豹、熊、罴"。但尉迟寺类型肯定不是传说中的颛顼文化,因为古史体系和颛顼的年代

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