據張岱年先生所列“單一範疇總表”來看，“或”、“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”都應屬於定名範疇。這些概念雖然能比較虛，但在社會生活中是有相對比較確定的内涵的，不能歸為人言言殊、可以隨意解釋的虛位範疇。《恆先》作者把這些定名概念歸為虛位概念，無疑是一種詭辯術。其方法和思想的實質，乃是用名辨學的方法來否定名辨學本身。

四

現在來解釋《恆先》“詳宜利巧”跟《墨經》及其《經說》部分文句的關係。

《墨经上》最末有幾條是相關聯的。這幾條文字校勘、文義理解的疑难問題很多。

今據明正統十年道藏本《墨子》原文，可分抄這幾條《經》、《說》如下：

經

經說

1

服執誽_音利巧轉

則求其故

執服難成言務成之九

則求執之法

2

法同則觀其同

法取同觀巧傳

3

法異則觀其宜

法取此擇彼問故觀宜

以人之有黑者有不黑

者止黑人與以有愛於

人有不愛於人心愛人

是孰宜

4

止因以別道

讀此書旁行

心彼舉然者以爲此其然

也則舉不然者而問之

5

缶無非

若聖人有非而不非

校勘有如下五點：

一、据《經說》通例，在說1“執”可前補標目牒字“服”；

二、《經說》3、4之“心”都是“止”的傳抄訛字；

三、据經3、4之義，經4談“止”，其說文當是“以人之有黑者……〈心〉[止]愛人”；而說2第一行“取此擇彼問故觀宜”跟“彼擧然者……而問之”文義密切相關，因此表中所列說3的第2、3、4行跟說4除標牒字“〈心〉[止]”以外的兩行文字互倒，應予移正。

四、“讀此書旁行”為後人讀《墨經》之例闌入，不是經文正文。

五、據經3和説3第一行兩次出現“觀宜”，說3“是孰宜”之“孰”當是“觀”字之殘訛。

下面所錄三條根據了上面的校勘，也據我的理解已加斷句，並括注了訛字和通假字。（其中的數字“1”、“2”、“3”等各代表一條《經》文及其對應的《說》文；《說》文首字是所謂“標目牒字”，）：

經1：服，執（謺）誽_音利巧轉，則求其故。

說1：服：執（謺）難成，言務成之九（宄），則求執（謺）之法。

經2：法同，則觀其同；

說2：法：取同，觀巧傳（轉）；

經3：法異，則觀其宜。

說3：法：取此擇（釋）彼，問故觀宜。[彼舉然者以爲此然也，則舉不然者而問之]。是〈孰〉[觀]宜。

“誽_音利巧轉”、“觀巧傳”、“觀其宜”、“問故觀宜”等語的“巧”、“宜”是相對而言的，情況跟《恆先》“詳宜利巧”可以比較。不過這幾條《經》及其《說》文素稱難讀，下面採諸家之說，並參以鄙意來試作解釋。各家説法不注出處者，均轉引自楊俊光先生著《墨經研究》（南京大學出版社，2002年），請參看。

經1“巧轉”即說2“巧傳”，陳孟麟謂：“巧傳即《小取》‘轉而危（詭）’之所指，指偷換概念”。楊俊光評陳孟麟說謂：“唯不必限於‘偷換概念’一端，而還可以包括偷換待證的論題、循環論證等等，即略同于今天所謂的詭辯”。

此可補充兩條前人所未及的書證：《管子·中匡》“公子開方爲人巧轉而兌利”，黎翔鳳《管子校注·大匡》“衛國之教危傅以利”下引丁士涵云：“‘危’，‘恑’之假字。《說文》‘恑，變也。’‘傅’乃‘轉’之誤，《中匡》篇作：‘巧轉而兌利’，‘恑’與‘巧’皆兼‘變詐’之義，‘變轉’即‘巧轉’也。”（中華書局，2004年版，362頁）珊按：“轉”當先通假為“傳”再訛為“傅”，“巧”、“轉”並可訓為“變”。

說1以“九（宄）”釋經1“巧轉”，《釋名·釋言語》“宄，佹也，佹易常正也”，“佹（詭）易常正”即偷換概念之類。“宄”、“巧”音義並近。“言務成之宄”是釋經文“誽巧轉”，“誽”字下原有舊注“音利”，[3]故“誽巧轉”也即《恆先》“利巧”，即“利於偽詐”。

“服”，謂以言服人。經1“故”即說1“執之法”，“執”可從吳毓江、楊俊光說，據《集韻·帖韻》“謺，多言”為訓，“執（謺）之法”即多言之法。楊俊光釋“求其故”，謂：

“求其故”則猶莊、惠濠上之辯中的“循其本”（莊子語）；“故”也就是“本”，意

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