《荀子·正名》“故萬物雖眾，有時而欲徧舉之，故謂之物，物也者，大共名也”。萬物利於器用者，也被專稱爲“綵物”。“采（綵）物”在《恆先》中的意思，似偏指“物”，就是萬物。“綵物出於作”的“作”，可訓為“用”。細繹文義，“綵物出於作，作焉有事，不作無事”之“綵物”似專指萬物之名而言。這是說人欲應用萬物，而分辨萬物進而給萬物命名，於是天下有事（《恆先》前文“事出於名”）。如果人不利用萬物，則無名無事。

“舉天之事，自作爲事，甬（庸）以不可賡也？”似省略了“人在天下，人事即天事”的前題，若此，舉凡“天之事”，都是“天”的自我作為，難道是不可繼續的麽？此是說從“天”的角度來看，天下的任何事物都是“天”自我作為的“天之事”，事物發展呈無終無始、無先無後的循環往復狀態，因此在任何一個時刻上都是承續前事和繼續天事。

       “甬”讀為“庸”，楊樹達《詞詮》謂“反詰副詞，豈也”，研究虛詞的學者訓此種“庸”為“豈”、“何”、“安”、“詎”、“寧”，其所在的句子都是反詰語氣的疑問句。[xvi]下文“甬（庸）”多次出現，皆同此。

古書“賡”字皆訓為“續”，《說文》以“賡”為古文“續”字；《爾雅·釋詁》“賡、揚，續也”；《書·益稷》“乃賡載歌”，偽孔《傳》：“賡，續也”；《詩·小雅·大東》“西有長庚”，毛傳“庚，續也”，段玉裁《說文解字注》謂“庚”、“賡”同義，“庚”有“續”義，故古文“續”字取之以會意。《管子·國蓄》“智者有什倍人之功，愚者有不賡本之事”，《通典·食貨十二》引《管子》並注為“賡，猶償也”，其“賡”字亦可訓為“續”。

凡【7】多采勿（物），先者有善，有 （治）無亂。有人焉有不善，亂出於人。先有中，焉有外；先有少（小），焉有大；先有矛（柔），焉【8】有剛；先有囩（圓），焉有枋（方）；先有晦，焉有明；先有耑（短），焉有長。

“先者”參比下文“先者，‘有’待‘無’言之，後者校比焉”，是表示一種陳述的語氣，“有人焉有不善”之前省略了“後者”。

在萬物產生以後、未有人類以前，最初一切都是挺好的，天地萬物遵循自然規律（也就是“道”）而處於自然狀態，無所謂善惡，所以是“有治無亂”。後來，有了人，事情才開始變壞，所以“亂”出於人爲。這是因爲，人為規定了制度以後，萬物被劃分類別，有對立和比較。因此，“治”與“亂”、“善”與“不善”這些價值判斷都出於人為，而非自然。《老子》“故失道而後德，……夫禮者，忠信之薄，而亂之首”即指此。

天地萬物原本是統一體，並無中外、小大、柔剛、圓方、晦明、短長之分，這些分別，是人爲地區分和對立，看起來好像是“治”，實則是“亂”，因此是“不善”；而未分狀態的眾多綵物，遵循自然之道而一體無別，才是真正的“治”，因此是“善”。由此可見《恆先》作者反對人爲，主張無為而萬物因循其自然。《老子》說“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前〈先〉後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居，夫唯不居，是以不去”，跟《恆先》思想一致。

天道既載，隹（唯）一以猶一，隹（唯）復以猶復。

《恆先》論“道”，而“道”字只出現一次，其前尚有“天”字以爲修飾。自《恆先》的作者看來，“天道”是從屬於“道”的，這與“作”從屬於“大作”的邏輯相同。所謂“天道”，似可理解為“恆先無有”之“道”的運動表現，或理解為天地之間自然規律的運行。

“載”訓為“行”（《書·臯陶謨》“載采采”孔穎達疏“載者，運行之義，故為行也”、《淮南子·俶真》“日月無所載”高誘注“載，行也”）、訓為“始”（《書·益稷》“乃賡載歌”鄭玄注、《禹貢》“冀州既載”孫星衍《尚書今古文注疏》引《詩·秦風·駟驖》“載獫歇驕”毛《傳》“載，始也”），“既載”是說天道已經開始運行，古書也說 “天道已行矣”（見《莊子·雜篇·庚桑楚》）。

“唯一以猶一，唯復以猶復”以及“唯復以不廢”中的“以”都是助詞，可訓為“而”，去掉以後對理解文義基本沒有影響。這三個短句是說天道在運行之後，其本體還是“一”，其動力還是“復”，這兩個屬性仍然不變，與“恆先無有”之“道”相同。

這裡的“一”和“復”都是重要概念。前文所見“道”在運行之前“虛靜為一”，而先秦哲學常見以“一”來譬喻道，此不贅引；“復”是往復循環，關於“復”的闡釋，詳見後文。

[i] http://www.confucius2000.com/qhjb/sbcczshxjs.htm。

[ii] http://www.confucius2000.com/qhjb/sbcczshxjsxdg.htm。

[iii] http://www.confucius2000.com/qhjb/hengxianqs.htm。

[iv] http://www.confucius2000.com/qhjb/yudxsxyiyi.htm。

[v] http://www.confucius2000.com/qhjb/cjhxszsy.htm。

[vi] http://www.jianbo.org/admin3/list.asp?id=1169。

[vii] 李學勤：《帛書〈道原〉研究》，收入《古文獻叢論》，上海遠東出版社，1996年。

[viii] 朱謙之《老子校釋》案：“前”，敦煌本作“先”，遂州碑本、顧歡本、強思齊本亦作“先”。蔣錫昌曰：“按顧本成疏‘何先何後’，是成‘前’作‘先’。強本嚴君平注：‘先以後見，後以先明。’是嚴亦作‘先’。老子本書‘先’、‘後’連言，不應於此獨異。如七章‘是以聖人後其身而身先’，六十六章‘欲先民，必以身後之’，六十七章‘舍後且先’，皆其證也。”中華書局，1984年版，10頁。

[ix] 參看李守奎《楚文字編》46頁，華東師範大學出版社，2003年。

[x]參看謝紀鋒編纂：《虛詞詁林》，黑龍江人民出版社，1993年，541頁。

[xi] 關於上古判斷動詞“是”的討論，參看唐鈺明：《上古判斷句的變換考察》及其“補正”、《上古判斷句辨析》，兩文都收入《著名中年語言學家自選集·唐鈺明卷》，安徽教育出版社，2002年。

[xii] 參看裘錫圭：《一句至少被誤解了一千七百多年的常用的話——“予取予求”》，原載《古漢語研究》1993年2期，又收入《裘錫圭自選集》，河南教育出版社，1994年；本文引據《裘錫圭學術文化隨筆》，中國青年出版社，1999年，273~275頁。

[xiii] 參看《虛詞詁林》 411頁。

[xiv] 陳邦懷：《戰國行氣玉銘考釋》，《古文字研究》第七輯，中華書局，1982年。

[xv] 戴卡琳著、楊民譯：《解讀鶡冠子——從論辯學的角度》，遼寧教育出版社，2000年，156頁。

[xvi] 參看《虛詞詁林》498、499頁。

恆氣之生，因【9】言名。

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