夫大備矣，莫若天地；然奚求焉？而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。

上文以“天地”為“大備”，“知大備”則“無求、無失、無棄”，類似的話還見於《文子·自然》：“天地之道無為而備，無求而得，是以知其無為而有益也”，可以參看。

 “明王”、“明君”都是習見於戰國諸子文獻的詞彙，二者散言或可以通用無別，但是與“明王”相對的“明君”應該指封君而言，同樣也可以知道“明王”也不會只有一個；“明士”不見於其它載籍，應相當於文獻常見的“賢士”，賢士不會是普通有才德的士人，而是可以做君王輔相的人物。據上述可以知道，“明王”、“明君”、“明士”雖然無關《恆先》精義，但他們所暗示的是列國稱王、封君林立、士人登庸的戰國中晚期社會，這正是《恆先》寫作的時代背景。

綜合全文來看，我們認爲《恆先》所持的是一種很徹底的虛無主義觀點。

綜括以上的理解，我們可以將《恆先》的内容再分爲以下幾個層次：

1、  自“恆先無有”至“或（有）恆焉生或者同焉”是講“道”和“氣”的最初狀態；

2、  自“昏昏不寧”至“知幾而無思不天”是講氣的運動誕生了天地，並強調這個運動是“復”；

3、  自“有出於或”至“舉天下之名虛屬，習以不可改也”是辨析“名”與“事”。“名”與“事”出於人爲；但從天道的“一”和“復”的觀點來看，“名”、“事”皆源於虛無，歸于虛無；

4、  自“舉天下之作強者果”至“庸有求而不予”是用三個反詰複句來説明無成無敗、無得無失，各種結果都是同歸于虛無之“道”，其反復説明的都是“無為”觀點。

三、思想和學派初探

       根據上面對《恆先》原文的理解，本文認爲《恆先》是一篇帶有濃厚的名辨學色彩的先秦楚地老、莊一派道家的理論文獻。

       《恆先》所涉及的道家理論概念，最可以引起注意的是“道”和“天道”、“氣”和“復”。

裘錫圭先生曾稱《管子》中《心術》上下、《内業》、《白心》四篇作者所代表的道家學派為“稷下道家”，他認爲稷下道家所說的“道”是一種“精氣”，這種“道”是位于“天之下”的“天道”，而老、莊所說的“道”是位于“天之上”的，是宇宙根源性質的“道”，二者不同。[６]

根據裘先生的這個意見，《恆先》所見的“道”，既有成爲宇宙根源的“恆先無有”之“道”，也有位于天下的“天道”。《恆先》首章所見“恆先無有”之“道”的境界是很高的，可以說是將對“道”形容推到了一個極致的狀態，這合於《老子》所說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大”的“道”，也合於《莊子·内篇·大宗師》所說“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老”的“道”，這種“道”的境界是稷下道家所未曾有。據此來看，《恆先》對“道”的理解合于老、莊。

《恆先》談“天道”說“天道既載”。從《恆先》作者看來，“天道”乃是“恆先無有”之“道”的派生。因爲一度曾有“未有天地、未有出生作行，虛靜爲一，若寂寂夢夢，靜同而未或明、未或滋生”狀態的存在，未有天地當然也談不上“天道”。《老子》說“不出戶知天下，不窺牖見天道”，《莊子·外篇·在宥》“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也”。老、莊所謂的“天道”，指天地閒的自然規律而言。《恆先》的“天道”意義也是如此，而跟稷下道家“道即精氣說”沒有任何聯係。所以，僅從這一點來看，《恆先》也似乎是比較純粹的老、莊這一派道家的作品。

關於“復”是天道之運行（“天行”）的動力，先秦文獻有很多闡釋。例如：《易·復卦·彖傳》“‘反復其道，七日來復’，天行也；……復，其見天地之心乎”；《易·蠱卦·彖傳》“‘先甲三日，後甲三日’，終則有始，天行也”《正義》“終則復始，若天之行用四時也”；《易·剝卦·彖傳》“君子尚消息盈虛，天行也”。在老、莊一派道家文獻，尤其是《老子》中，多次提到“復”，“復”又常訓為“反（返）”、“歸”，因此或以“反（返）”來代替“復”，或稱“復歸”，例如：

1、《老子》“致虛極、守靜篤。萬物并作，吾以觀其復；夫物云云，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。”（郭店簡本《老子》作“萬物方作，居以須復；天道員員，各復其堇（根）”）；

2、《老子》“政復為奇、善復為妖”；

3、《文子·上德》“天行不已，終而復始，故能長久”（參看《莊子·外篇·天道》“故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化”，“天行”跟“物化”都是“復”）

4、郭店簡本《老子》“返也者，道之動也；弱也者，道之用也”，“大曰逝、逝曰遠、遠曰反”；

5、《老子》“視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”；

6、《老子》“常德不離，復歸于嬰兒；常德不忒，復歸于無極；常德乃足，復歸于樸”，

可見，“復”是歸于事物的本來狀態“虛”和“靜”，其終極就是“無物”、“無極”之“無”。“復”又是終而復始，循環不已，這就是天道之運動。《恆先》論述了“復”的具體過程為：“求其所生”、“因生其所欲”、“求欲自復”、“復其所欲”，又極力強調“復”：“明明天行，唯復以不廢”、“天道既載，唯一以猶一，唯復以猶復”，“舉天下之生，同也，其事無不復”，而篇中所謂的“知幾而無思不 （天）”就是“知復”。通觀《恆先》，幾乎是用“復”的理論解釋了一切所要説明的觀點。“復”的實質是一種循環運動理論。《恆先》規定了運動的起點是

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