《老子》、《莊子》罕言“氣”，即便談到“氣”，也常跟稷下道家所說的“精氣”說之“氣”相近。《莊子·内篇·人間世》“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛”大概是老、莊所言“氣”的較高境界。但《恆先》作者極力推崇“氣”：

1、              有“或”有“氣”，有“氣”焉有“有”。

2、              “氣”是自生，“恆”莫生氣。氣是自生自作。“恆氣之生”不獨，有與也。“或（有）恆焉生或”者同焉。

3、              （氣）昏昏不寧，求其所生。異生異，鬼生鬼，韋生韋，非生非， 生 。求慾自復，“復生之生”行。濁氣生地，清氣生天。氣信神哉，云云相生，信盈天地，同出而異生（性），因生其所欲。業業天地，紛紛而復其所慾。明明天行，唯復以不廢。

4、              恆氣之生，因言名。

自《恆先》作者看來，“氣”是自生自作，我認爲“恆氣”之“恆”是“恆先無有”之“道”的省稱；“‘恆’莫生氣”是說“恆先無有”之“道”並不是產生“氣”，“氣”可理解為“道”的派生屬性。“氣”又被稱爲“恆氣”，似乎就是“元氣”。因爲“氣”的運動才產生了天地萬物，所以作者由此感嘆“氣信神哉！” 由此看來，《恆先》里“氣”的地位非常重要。《恆先》所見宇宙萬物起源於“恆氣”的説法，或許可以稱爲“恆氣說”。本文認爲“恆氣”或跟“元氣”有關，是在目前的研究階段作出的一個初步判斷，此說是否合適，仍然有待討論。

       《恆先》關於“氣”的敍述也看不到任何稷下道家“精氣說”的影子。《恆先》談氣的最初“求其所生”列舉了“異生異，鬼生鬼，韋生韋，非生非， 生 ”五種狀態，又說“濁氣生地，清氣生天”，據此，《恆先》的“恆氣說”可能跟陰陽、五行學説有些關係，但關係不大。

       《恆先》所見的“恆氣說”可能是繼續闡發了老、莊一派道家推崇極致的“道”的理論，從而能夠更好地解釋宇宙的本源也是來自“道”。相比之下，郭店竹簡中的《太一生水》篇則是從“水”的角度來解釋宇宙生成，其與《管子·水地篇》“水者何也，萬物之本源也”相近，而跟《恆先》的“恆氣說”不同。《越絕書·外傳·枕中第十六》記載范蠡說：

道者，天地先生，不知老；曲成萬物，不名巧。故謂之道。道生氣，氣生陰，陰生陽，陽生天地。天地立，然後有寒暑、燥濕、日月、星辰、四時，而萬物備。

此與《太一生水》所見的宇宙生成次序可以比較，其中的“道生氣”不同於“太一生水”，而跟《恆先》所說有近似處。前文曾引《越絕書》此篇語“陰、陽氣不同處，萬物生焉”，亦可資參考。

       據本文所理解，《恆先》後半段所主張的是老、莊一派的“無為”學説，是很徹底的虛無主義學説。從戰國時代諸子爭鳴的角度考慮，《恆先》多用反詰的方式來説明自己的論點，不會是沒有論敵的自說自話。《恆先》所假設的論敵，似乎是受“名辨學”思想方法影響的學派中主“有”的一派。這一派的學者，例如墨子、商鞅、荀子、韓非等，都注重“審合形名”，“循名責實”，但《恆先》則將“有”和“無”統一為絕對的“無”，認爲“恆氣”屬於“無”，而“名”源自“無”，“有”需要“無”才能得到説明，又說“有非有，無謂有；……名非名，無謂名；事非事，無謂事”、“舉天下之名虛屬，習以不可改也”，所以循名責實而實不可得。“舉天下之名無有廢者，舉天下之明君、明王、明士庸有求而不予？”也正是針對“循名責實”作出的反問。形名學所影響的大多數學派，如墨家的墨子、法家的商鞅、韓非、儒家的荀子等，他們討論“有”、“無”、“名”、“實”的目的都是主張有爲，而《恆先》篇主張無為，二者可以相互為論敵。

裘錫圭先生稱馬王堆帛書《老子》乙本卷前古佚書為“道法家”（即司馬談《六家要指》所謂的“道家”）的作品，其中的《順道》篇有“欲知得失，請必審名察刑（形）。”道法家大量出現在戰國末期，也大都講刑名，帛書《順道》主張“審名察形”以知得失，這跟《恆先》後半段主張無成敗、無得失的無為立場也是很對立的。因此，《恆先》的論敵也有可能包括這一派道法家的形名學說。

       《恆先》論點雖然跟主張有爲的那些學派對立，但是《恆先》的論述方法也顯然深受名辨之學的影響。《恆先》篇中大量排比“有某焉有某”、“某生（於）某”、“某出於某”、“先有某、後有某”這類句式，應可以看作是名辨學影響下常見的邏輯推論方式。郭店楚簡中今題爲《語叢》一、二、三的三種簡書是儒家文獻，除少數内容可以看作是摘錄其它古書，多數内容都是上述那類句式的大量排比，似乎也是在用名辨學的方法來分析儒家的範疇和命題。由此可見，先秦名辨學影響當世，大概百家諸子概莫能外。在傳世的老、莊一派道家文獻中，《莊子·内篇·齊物論》也是運用名辨學來辨難百家的著名篇章。伍非百先生說《齊物論》：“今觀其篇中一名一辭，莫非取資於當時之辨者。則莊子以其人之術，破其人之學。其深通名辨，入據之，出擊之，方且駕儒墨百家之上，其造詣可知矣。”[７]因此，《恆先》所用的的思想方法，在老、莊一派道家的内部，跟莊子可能更爲接近。

有關《恆先》的名辨學色彩，仍有待今後結合其他先秦名家文獻作深入研究。

       呂思勉先生曾談老、莊之別，曰：“老子之主清虛，主卑弱，仍係為應事起見，所談者多處世之術；莊周則意在破執，專談玄理，故曰其學相似而不同。然其宗旨，則究與老子為近。”[８]二者大概微有“術”、“理”之別。《恆先》通篇論理，也是近於莊子。

今傳郭象注本《莊子》分内、外、雜篇，一般認爲内篇是莊周本人的作品，外篇和雜篇的性質，還沒有定論。不過近年在江陵張家山136號墓發現了屬於《莊子》外篇的《盜跖》的殘簡，又在阜陽雙古堆一號墓發現的同屬《莊子》雜篇的《則陽》、《讓王》、《外物》的殘簡[９]，據此來看，外篇、雜篇也都可以看作是戰國末年老、莊一派道家作品的匯集，似不會晚到漢初。[１０]《漢書·藝文志》道家類著錄《莊子》為五十二篇，今傳郭象注本只有三十三篇。據保存在日本的鐮倉本《莊子·雜篇·天下》篇末郭象的一段文字，說“一曲之士”往往“妄竄奇說”于《莊子》書中，“或牽之令近，或迂之令誕，或似山海經，或似占夢書，或出淮南，或辨形名”，“凡諸巧雜十分有三”，郭象把這些内容都刪掉了。[１１]裘錫圭先生懷疑郭象所刪去“辨形名”的“奇說”，可能屬於道法家一類。[１２]從《恆先》的思想

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