從《恆先》全篇看，“舉天下之作，強者果”是作者的假設之辭，而非其正面觀點。郭店竹簡《老子》甲本說：“以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜。是謂果而不強，其事好長。”其中的“善者果而已”、“果而不強”似跟《恆先》的立場相近。

（補記：原釋文或可以重新標點為：“舉天下之作，強者果天下之大作，其敦厖不自作，若‘作’庸有果與不果？”其中“大作” 下原簡有句讀“-”號，似提示“強者果天下之大作”應作一句讀。這段話是說：“強者”成就了“天下之大作”，那些厚大的“大作”不自我作爲，而以其中“強者”之成就作爲自己成就，因此無需自我作爲，如此，“作”豈有成就與不成就之分別？照此理解，“其”指代“天下之作”，“敦厖”後面省略“者”，“若”字需要倒文，“若”在此是指代前文的“代名副詞”，相當於“若然”。這種讀法的好處，是可以照顧到“大作”下“-”對文義層次的提示，讀下來似更順暢；壞處是“若”字需要倒文。權衡利弊，不能定于一。因此二說暫且並存，供讀者選擇。）

舉天下之為也，無夜（舍）也，無與也，而能自爲也；【11】舉天下之生，同也，其事無不復天下之作也，無許（所） （極），無非其所；舉天下之作也，無不得其 （極）而果述（遂）：甬（庸）或【12】得之？甬（庸）或失之？

       李零先生讀“夜”為“舍”，訓“許”字為“處所”，今按：“許”當讀為“所”字結構的“所”，《詩·小雅·伐木》“伐木許許”，《說文》“所”字下引《詩》作“伐木所所”，段玉裁以爲是許慎引三家《詩》。“ ”，李零先生認為从“亙”从“止”而讀為“恆”，李銳則指出，此字寫法與“恆”字不同，因此疑當釋“ （極）”。今據字形，“ ”及“ ”字所从聲旁就是“亟”，並當讀為“極”。

       這段文字可以分析為四個短句構成的複句。前面的三個含有“舉天下之”的句子有一些遞進關係，也是為兩個“庸或”問句的發問鋪陳條件。

       因爲有“小”和“大”、“柔”和“剛”這類比較而言的理念存在，所以舉凡天下事物的活動，雖然從一個小的範圍來説是有“與”有“舍”，但相對於更大的“為”來説，則還是“自為”，仍是“大為”的内部運動；舉凡天下所生的事物，都是相同的事物，因爲事物的運行規律是“復”，次生的事物沒有不復歸于原生的“天下之作”，沒有終極的（處所），也無處不是它的處所（參看《荀子·不苟》：“天地始者，今日是也”）；所以，舉凡天下的作為，沒有不達到它的終極而果遂：因此，哪里有什麽得？又哪里有什麽失？

“舉天下之生，同也，其事無不復天下之作也”即《老子》所說的“復歸於無物”；“無所極，無非其所”、“無不得其極而果遂”即《老子》所說的“復歸於無極”。

《恆先》此處的意思，是所為皆得，而“得”也就是“失”，因此，“得之”和“失之”是等同的。郭店竹簡《老子》甲本：“為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。臨事之紀：慎終如始，此無敗事矣。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾之所過，是故聖人能輔萬物之自然而弗能為。”這是強調無為、無執故無成敗、得失之分，跟《恆先》此處上下文的宗旨相通。

《恆先》此段是從事物的封閉性循環發展論證虛無的思想，進而引出無為的思想。

舉天下之名無有灋（廢）者，與（舉）天下之明王、明君、明士甬（庸）有求而不 （ —予）？◥【13】

“ ”字上所从為“呂”旁，兩“口”形中間有一豎筆貫穿，其寫法可以跟上博竹書《容成氏》“六類（律）六 （ 郘）”之“郘（呂）”旁相比較。[４]此字應如李銳所說，在此讀為“予”。《韓非子·揚權》“彼求我予”，也以“求”、“予”對文。

馬王堆帛書《經法·論》“二曰倚名，法（廢）而亂”，此即言“名之廢者”。[５]據《恆先》前文“舉天下之名虛屬，習以不可改也”知道，“舉天下之名無有廢者”也是《恆先》作者的假設之辭。

這兩個短句構成一個假設條件疑問複句：若舉凡天下之名，沒有廢的（即沒有“有名無實”的情況），那麽天下的明王、明君和明士，怎麽會有“有所求”而“無所予”的情況呢？

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