（治）無亂。有人焉有不善，亂出於人。先有中，焉有外；先有少（小），焉有大；先有矛（柔），焉【8】有剛；先有囩（圓），焉有枋（方）；先有晦，焉有明；先有耑（短），焉有長。天道既載，隹（唯）一以猶一，隹（唯）復以猶復。恆氣之生，因【9】言名，先者，“有” （待）“ （無）”言之，後者學（校）比焉，舉天下之名虛 （屬），習以不可改也。舉天下之作， （剛—強）者果；天下【10】之大作-，其 （敦）尨（厖）不自若-（若；若）作-（作，“作”）甬（庸）有果與不果？兩者不廢。舉天下之為也，無夜（舍）也，無與也，而能自爲也；【11】舉天下之生，同也，其事無不復；天下之作也，無許（所） （極），無非其所；舉天下之作也，無不得其 （極）而果述（遂）：甬（庸）或【12】得之？甬（庸）或失之？舉天下之名無有灋（廢）者，與（舉）天下之明王、明君、明士甬（庸）有求而不 （予）？◥【13】
恆先【3背】
二、注釋
恆先無有， 、靜、虛， 大 ，靜大靜，虛大虛。
馬王堆帛書《道原》第一句舊釋為“恆无之初”，李學勤先生改釋為“恆先之初”[vii]，李零先生據此指出“恆先”即“道”。李學勤先生指出，“恆”訓“常”，則《莊子·雜篇·天下》“建之以常無有”之“常無有”也即“道”。廖名春先生認爲，“恆”、“先”都是道的同義語。龐樸先生認爲，“恆先”是絕對的先。
按：“恆先”可如龐樸先生所理解，是絕對的“先”。絕對的“先”是“道”之體。凡舉一事，而“道”常在其先。“恆先”與“無有”是“道”的兩個方面。“恆先”是就道的時間屬性而言，而“無有”是說“道”是絕對的“無”。《莊子·外篇·天地》“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未名”，其“泰初有無”可以跟“恆先無有”對看。
不過，在道家文獻中，還提到“常後”。《淮南子·原道》“因循應變，常後而不先”，《文子·自然》“虛無因循，常後而不先”。“常後”是道家所謂的“無為”，《文子·道原》“所謂無爲者，不先物為也”，《老子》“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前〈先〉後相隨。[viii]是以聖人處無為之事，行不言之教。”“恆先”是道之體，“常後”是道之用，二者對立統一。考慮到歷代避“恆”字諱有改“恆”為“常”的現象，“常後”也許原本就有寫成“恆後”的。
“ ”字目前有“質”（李零）、“全”（李學勤）、“樸”（廖名春、李銳、龐樸）三種講法。從文義來衡量這三種説法，我認爲，此字似以釋“樸”為優，而“質”、“全”恐怕都不足以描述道。
“樸”、“靜”、“虛”都是文獻中描述“道”時候常用到的詞。“靜”是說“恆先”而不動；“虛”是說“無有”。“樸”則是說“道”的體無形狀、量無大小。文獻所見對“道”的描述曾用到“樸”字的例子如：《老子》說：“樸雖小，天下不敢臣”；《老子》又說：“吾將鎮之以無名之樸”；“樸”就是“道”；《文子·道原》“故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也”，又說：“純粹素樸者，道之幹也”；《文子‧自然》“老子曰：樸至大者無形狀”，而“道”也是“至大者無度量”。可見，“樸”是描述“道”有“至大無外、至小無内”的屬性。《恆先》的作者意識到以語言來描述“道”所受到的局限，所以，在列舉了“道”的三種屬性“樸”、“靜”、“虛”之後，又著重加説明“樸”為“大樸”、“靜”為“大靜”、“虛”為“大虛”，以同一般所謂的“樸”、“靜”、“虛”區分開來。
從字形上說，“菐”旁有讀為“殘”聲之字的例子。但是此字形容有其它用法，例如，在鄴城故城發現戰國陶文中的“鄴”字寫作“ （業）”，跟《恆先》“樸”字偏旁寫法相似。《恆先》“樸”字偏旁寫法跟《說文》所見的“菐”字及从“菐”聲之字的偏旁很類似。目前所知古文字材料中雖未見過這樣寫的“菐”，但“樸”與“翦”、“業”聲音相去較遠，它們之間恐怕是形近訛混
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