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从上博简《民之父母》“五至”说论《孔子家语·论礼》的真伪 |
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时间：2009-7-24 13:47:14 来源：不详
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咸尽，故自其得好恶之正者，则至乎诗矣！自其尽节文之官者，则至乎礼矣！自其调万物之和者，则至乎乐矣！自其极恻怛之隐者，则至乎哀矣！凡此四者之德，并行互致、交摄于所志之中，无不尽善，凡先王敦诗、陈礼、作乐、饰哀之大用，传为至教者，其事虽赜，而大本所由、和同敦化者，皆自此而出。”[14] (P1204)
庞朴也是这么看：“从字面上看，这五者不分轩轾，彼此平等；但在实质上，志却高出一筹，与四者有别。盖所谓的‘志’，乃心之所之，是人及其行为的形而上的动机，是统帅。而诗、礼、乐、哀四者，在这里则属于‘气’的层面，是受制于统帅跟随着统帅的种种行为……因此，‘诗之所至者，礼亦至焉’等三句，应该分别理解为‘志之所至者，礼亦至焉’、‘志之所至者，乐亦至焉’、‘志之所至者，哀亦至焉’，即理解为实质上的并列关系，而不为字面上的串联所迷惑，方能真正捉住五至的真谛。”[15] （注：庞朴在简帛研究网站上刊出《喜读“五至三无”》、《试说“五至三无”》等一系列讨论“五至三无”的文章，后结集为一篇《话说“五至三无”》，在《文史哲》2004年第1期发表. ）以上注解均基于传世文献的“五至”，总结如下：
“志”：志字的含义从郑玄开始就解错了，孔颖达疏不破注，错错相因解为“恩意”，这种解释受到后人很多批评，从宋人开始解为“心志”，后人多承此说。
“礼”：其含义认识一致且正确。
“乐”：对乐至的理解是一个难点。首先面临的是读音也即词义问题，是读为快乐之乐(音洛)，还是读为礼乐之乐(音岳)。若读为礼乐之乐则很难与哀字相连，若读为快乐的乐又似乎难于和前面的礼至相连。清代学者读为乐(音岳)，故而在乐(音岳)与乐(音洛)的转换上大费周张。而唐宋学者则直接读为快乐之乐，也能够解释合理。为什么会出现这种情况？对“乐”理解不同，归根结底在于对“哀”字理解的差异。
“哀”：清代学者将“哀”理解为悲哀，故而陷入乐字解释的两难境地；而汉、唐的郑玄和孔颖达都把握住了哀字推己及人的内涵，宋人游氏、马氏在此基础上明确解释为慈哀和忧，即哀恤，并一再申述推己及人之意。
新材料出土之前，清姚际恒已就“五至”五支点本身的合理性提出过质疑：“《书》曰：‘诗言志。’故曰：‘志之所至，诗亦至焉。’则‘志’即在‘诗’内，不得分为二至。且章首是言民之父母，则五至皆谓至于民也。至‘志’于‘诗’，何与于民？其不得以‘志’为第一至，审矣！”[13] (P4868-4869)（注：姚氏接着议论：“郑氏以其不可通，故曰：‘凡言至者，至于民也。志谓恩意也。言君恩意至于民，则其诗亦至也。’以‘志’为恩意，曲解显然，即作者之意，亦岂尝如是？或‘乐亦至焉’之‘乐’音岳，‘乐之所至’之‘乐’音洛，欲取哀至之义，忽以乐(岳)字脱换作乐(洛)字，甚奇！(注与疏以三‘乐’字皆音洛，则礼乐不相接。陈氏《集说》上二‘乐’字皆音岳，则乐哀又不相接也。)”对“志”及“乐”的解释都有所批评. ）前文已经辨明传本中的“五至”其实是“事、志、礼、乐、哀”，所以姚际恒的批评得到了出土文献的支持。目前，以上博本为依据形成了对于“五至”的新解说。彭裕商的看法是“物之及于民，君子爱民之恩意也要随之而及于民，即通过物而致恩意于民……恩意既已达于民，儒家治国以礼，故又当教之以礼……民既知恭敬谦让，则又当化之以乐……乐既及民，君子远虑，又当虑民之忧患，以达其哀矜之意于民。”其中“物”的外延包括惠民便民的各种政策措施；“志”依郑玄注指恩意；“礼”、“乐”、“哀”则分别对应下文“三无”之中的无体之礼、无声之乐和无服之丧。
季旭升对于这“五至”的理解又有不同：“‘物至’应指天地万物之理、当然包括人民之所欲……完全了解天地万物之理及人民的好恶之情就是‘志至’……能完全了解天地万物之理及人民的好恶之情，就能制定各种政策、规定来导正人民，使之趋吉避凶、各遂所生，这就是‘礼至’……礼是外在的规范，要以乐来调和，才能恭敬和乐……这就是‘乐至’(‘乐’音岳)……音乐能够传达人民最直接的情感，人民苦多乐少，要由此了解他们心中的哀痛，这就是‘哀至’。”新的阐释虽然基于新出楚简，但有些见解不若前人的见解合理。
综上所述，“五至”含义如下：“事之所至，志亦至焉”，事指事情，为民父母就要治理百姓，就一定要做事，但是不能机械地、消极地做上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页 |
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