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关于冯梦龙情教思想的逻辑分析 |
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时间：2009-11-11 12:32:00 来源：不详
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《情贞类•惠士玄妻》），反对无情守节等等。这些都是冯梦龙情感体验中有价值的部分。 三
冯梦龙论情，对情的的强调最终的落脚点还是归结到情教上，用情教来醇化社会、教化人类，与宋明理学殊途同归。
本来，情和礼教水火不容，冯梦龙在指出它们的区别之外，试图寻找到两者之间的联系点，使礼教情感化，此类的论述在《情史》各类的评语中屡屡可见。
情主人曰：自来忠孝节烈之事，从道理上作者必勉强，从至情上出者必真切。夫妇其最近者也，无情之夫，必不能为义夫；无情之妇，必不能为节妇。世儒但知理为情之范，孰知情为理之维乎。男子顶天立地，所担者巨，咫尺之义，非其所急。吾是以详于妇节，而略于夫义也。妇人自《柏舟》而下，彤管充栋，不可胜书，书其万万之一，犹云举例云尔。古者聘为妻，奔为妾。夫奔者，以情奔也。奔为情，则贞为非情矣，又况道旁桃李，乃望以岁寒之骨乎！春秋之法，使夏变夷，不使夷变夏。妾而抱妇之志焉，妇之可也；娼而行妾之事焉，妾之可也。彼以情许人，吾因以情许之；彼以真情殉人，吾不得复以杂情疑之，此君子乐与人为善之意。不然，舆台庶孽，将不得达忠孝之性乎哉！（《情贞类》尾评）
六经皆以情教也。《易》尊夫妇，《诗》首《关雎》，《书》序嫔虞之文，《礼》谨聘奔之别，《春秋》于姬姜之际详然言之，岂非以情始于男女？凡民之所必开者，圣人亦因而导之，俾勿作于凉，于是流注于君臣父子、兄弟朋友之间，而汪然有余乎！异端之学，欲人鳏旷，以求清净，其究不至无君父不止，情之功效亦可知已（《情史叙》）。
这两段引文让我们明白：（一）情是行礼教的前提。他提出“忠孝节烈之事，从道理上作者必勉强，从至情上出者必真切”的命题，是其情本思想的延伸和具体化。情本来就是一种抽象的心理现象，它只有对象化才显示其本质内容。具体地说，大凡为义夫、为节妇者，必有一种驱使他作出如此抉择的情感动力才有价值，否则，付出的总显苍白而缺乏生命力。“夫奔者，以情奔也”，只有两情相悦才有私奔的举动，情一定是前提，为此付出才能体现人生的价值。以此类推，人类的社会行为必须放在情的维度上予以审视，实际上，就是把情作为品评人物，规范社会行为的一把尺子。这是一种典型的唯情主义思想，可能是冯梦龙用创作的美学观点来评判现实的结果。因为在当时文坛有股唯情风潮，特别是传奇作家，“十部传奇九相思”，借文学来表达作者在现实生活中无法实现的理想化的祈求，成为他们贯用的手法。冯梦龙又把这种理想化的祈求现实化，模糊了两者之间的界限和区别。（二）礼教是情的内化。冯梦龙把“礼”和“情”严格区分开来（至少在表面上是这样），指出“忠孝节烈”这些礼教是道理上的事情，也就是外在于人的东西，是为了社会的需要而强行执行的行动规范；而人们愿意履行的这些规范是人们情感上的一种选择和意愿，是发自内心的一种自觉追求。只要从情出发，执行的礼教都是合理的。关键是如何把礼教内化，因为人与人之间、人与社会之间的情的沟通是一个系统的社会工程，小而言之，有性格的差异，有爱好的不同等；大而言之，有民族心理，血缘关系，有阶层区别等，所谓“物以类聚，人以群分”者是也。但是，冯梦龙认为，只要圣人倡导，男女之情就可以扩大到“君臣父子、兄弟朋友之间”，这可能就是他情教的现实依据了。为此，他呼吁：“愿得有情人，一起来演法。”（《情史序》）把他的情教落实到人们的实际行动中去。这只是躲在书斋里构想出来的一种乌托邦，不说三百年前的明代很难实现，就是已经步入信息化的今天，用情也只能导致混沌和无序。难怪连他自己也抱怨道：“无奈我情多，无奈人上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页
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