2、“新左派”

  达三：“新左派”呢？

 陈明：“新左派”是“原道”的“左邻”。他们的的主要理念是平等，也要民主。平等、民主我们都不反对。但我们反对以平等、民主牺牲效率。礼乐文明，礼与乐，按照我老师余敦康先生的解释，就是一个讲秩序一个讲和谐，它们的功能对应物就分别是效率和公平、自由和民主。二者之间必须达成某种平衡。《礼记》中的社会理想就是“均富安和”，国民党在台湾主政时就非常重视。唯效率论，比如新自由主义里面的极端分子，肯定是不对的；但唯平等论，牺牲效率，也是不对的。如果说自由主义在中国还有前途的话，“新左派”是没有的。我比较注意汪晖对复数现代性的讨论，但对他的结论持保留意见。

达三：在大陆，在90年代，实际上是新自由主义先起来，然后是“新左派”反对他们，然后才是文化保守主义出现。

  陈明：从近代史看，文化保守主义实际上是主线，只是思想的分贝较小，要知道它受到意识形态和西方思潮的打压冲击。但它的生命力是内在的，我觉得自己为它做事完全是自然而然的，不是把它作为一种思想接受，作为一种谋生方式。对于左右两派，儒学应该是一个整合的平台，使他们找到根，然后八仙过海，各显神通。

（六）“原道”的基本立场 

 达三：“原道”和他们都不一样。

  陈明：“原道”学派的基本立场是：A首先，在知识形态上，把儒学理解为文化，区别于自觉不自觉的（西化派的）知识论立场和原教旨主义的圣教说。从李卡尔特、科林武德对文化科学和历史学的论述可清楚看出，人文知识都是个体性的、地方性的，机械比附，遮蔽多于彰显。确立儒学的文化身份，是为了凸现其与人之生命活动的实践性关系，在宗教和知识之外，对它作文化人类学的理解和研究。在按照西方学术分类建立近代教育制度的时候，我们未经反思的就把儒学划归哲学，实际二者并不是简单对应的关系。从熊十力开始，参照西方哲学甚至西方某一哲学流派某一哲学家的理论架构对儒家思想进行解读，不仅不能很好的反映儒学思想文本的内在意蕴，也不能帮助他们有效的达到其经世致用的目的。B作为文化的儒学是一个对民族生命承担着表达和塑造功能的符号系统，其结构上是复合的，功能上是多元的。儒学之所以成为传统文化的主干，是因为在过去的时段里其有效性相对最佳。明乎此，则历史虚无主义是不能成立的。同样，因其历史的成功就预设其当代必然有效，也是不能成立的。这个系统不是自足的，人的创造性活动以及这一活动过程中体现出来的情怀、智慧和力量，是其轴心与动力。在确立生命对于儒学的逻辑在先这一点上，原道区别于原教旨主义者；在肯定儒学对于民族生命问题的解决相对于其它文化话语系统具有优先性并努力维护建构这一优先性上，原道区别于历史虚无主义者和全盘西化论者。C“六经皆史”，史者事也。思想，在中国的圣贤首先是一种存在性活动，而不是科学性认知，如希腊智者然。因为城邦有一个稳定的秩序，而春秋战国[注: 春秋战国时期，

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