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明清家族共同体组织民俗论纲 |
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时间：2009-7-24 13:46:59 来源：不详
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那些有显著孝道行为的族人，要多方奖励表彰，有的还要向朝廷申请旌表，在乡里树碑，在族谱立传。孝悌之道作为调和家族内部关系的行为准则，在团聚宗族，维持家族伦理秩序上发挥着独特的作用。
（2）以诚信忠厚为修身之本，模塑传统社会的理想人格。家训族规中有相当部分内容是人格修养的内容。治国平天下是古代士人的理想抱负，修身齐家是家族子弟向上努力的第一步，家训族规重视对家族成员的人格教育。由于习性的养成与人在成长过程接受的教育内容有着密切的关系，因此传统家训中强调童蒙的人格教育，所谓“教妇初来，教子婴孩”，有关训子、教子、诫子、示儿的内容在古代家训中占有相当的比重。高攀龙《家训》强调教子作人的标准是“以孝弟为本，以忠义为主，以廉洁为先，以诚实为要。”诚实、忠厚、孝顺、廉洁是家族成员应具备的品格。早期教育有利于人格的完善，著名的《郑氏规范》对子孙严格要求，小儿五岁学礼，八岁入学，教学，“必以孝弟忠信为主”；规定子孙不得惑于邪说，溺于淫祀，求福于鬼神；待人接物“当务诚朴”。家族对子孙的早期教育既是为家族养育传人，同时亦为国家培养了道德之士。《郑氏规范》告诫“子孙倘有出仕者，当早夜切切，以报国为务，抚恤下民，实如慈母之保赤子。”要求从政的子孙忠心为国，对于行为不端的子孙，坚决清除出族，“子孙出仕，有以赃墨闻者，生则于谱图上削去其名，死则不许入祠堂。”（注：浦江郑氏《义门规范》，成都文伦书局宣统二年本．） 在这样一种家族文化的教育约束之下，家族子弟为人处事必定三思而后行，应该说有利于培养国家社会所需要的忠良之士。
（3）以劝诫惩罚的礼俗规条，规范家族成员行为，补足国法。 家训族规作为一种家族性的礼俗规范，它是基层社会自治的有效方式。家族成员朝夕相处，“德业相劝，过失相规”，家训族规对民众的约束直接而细密。它对民人的行为规范有两种表现，一是通过伦理教化，使人们自觉养成具有爱敬之心，行为得体，举止合乎礼数的好子弟；二是以惩戒条例，明确要求遵循家法族规，与国法律条。在各式家训族规中无不具载奉公守法的条文，其中，特别强调税粮的完纳。民户是国家财税的来源，赋税的征纳历代都是一件棘手的事务。家族作为基层的社会组织，它在催促交纳赋税方面有着独特的优势，事实上，家族为了协调与国家社会的关系，也在这一方面，积极配合了国家行为。在家训族规中，交赋税，急完粮的条文常处在显著的位置。明人姚舜牧《家训》在劝诫子孙时亦引谚云“若要宽，先完官。”并说“守本分，完钱粮，不要县官督责的，是好百姓。”在这种劝勉之下，人们往往不能有拖欠之心。即使有拖欠者，有的族规对此也有强制的规条，“除饬令完纳外，带祠重惩，以免效尤。”[3](P295) 这样的家训族规对于国法来说，是一个有效的补充。同时，对于赌博、偷窃、游手好闲、从事贱业者，都严厉禁止，光绪《合江李氏族谱》：“族禁六条”：一、禁当差，严禁子孙充当各色隶役，违者，“谱削其名”。二、禁为匪，族中子孙，如有犯者，“预行逐出，屏勿齿，谱削其名”。三、禁入会，禁止加入哥老会等，“族中子孙，不得听其引诱。”违者，“谱削其名”。四、禁从教，白莲、闻香等教，“皆系妖言”，不可学习、信从，“惟宜守孔孟之规，勿为邪说所诱。”违者，“谱削其名”。五、禁出家，“族中子孙，不得甘于削发、易服。”违者，“谱削其名”。六、禁自贱，优伶等诸乐户，生、旦、净、末、丑，均系下流，娼妓犹甚，“族中子孙，宜世保清白，不得自甘下贱。”违者，“谱削其名”。这六条禁规，十分符合儒家的伦理政治规范，使家族成员的行为符合地方社会、国家治安的需要。正如一部族谱自序所说：“家乘原同国法，家法章足国宪。况国法远，家法近，家法森严，自有以助国法所不及。”（注：同治十年《武陵熊氏四修族谱》卷首，《宗规十则》．）
家法族规因为其与民人关系密切，它在相当程度上具有教化民众、团聚宗族、联系乡里，保障地方，安定社会，服务国家的社会文化功能。在晚清社会家训族规亦随着社会文化环境的改变，而进行了相应的调整，增添了相应的民主内容，以及一些文明条款，最明显的是对教育的奖励与重视。
上述诸项是构成家族组织的基本要素，同时也是家族组织存在的前提与条件。
二、明清家族共同体组织结构民俗
家族组织是一个活动的有机体，它要保持正常的生命状态，就必须不断地进行各种自我调整与更新扩张活动。人们对宗族组织结构的建立与调整遵循一 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页 |
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