|
|
|
 |
試析上博楚簡《孔子詩論》中有關“門／串疋”的幾支簡 |
 |
时间：2009-7-24 13:49:01 来源：不详
|
|
|
百姓同之，於王何有。（《孟子》梁惠王章句下）
看得出，孟子並不否定好色的行為，雖然這里好色的主體是君主，但從“與百姓一同好色”來看，孟子把好色看作人之常情。
天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解憂。好色，人之所欲。妻帝之二女，而不足以解憂。富，人之所欲。富有天下，而不足以解憂。貴，人之所欲。貴爲天子，而不足以解憂。人悦之、好色、富貴無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。（《孟子》萬章章句上）
這一段中的“好色”的“好”不作動詞解，但“好色”已專指女色。“好色，人之所欲。”正反映了孟子對情欲正視而不否定的態度。這與他的名言“食、色，性也。”（告子章句上）是一致的。但其最終結論與“孝”相聯。與“禮”没有直接的關係。
在告子章句下篇中孟子討論了“色”與“禮”的關係。
任人有問屋廬子曰，禮與食孰重。曰，禮重。色與禮孰重。曰，禮重。曰，以禮食則飢而死，不以禮食則得食，必以禮乎。親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎。屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子。孟子曰，於答是也何有。不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉。取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重。取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重。往應之曰，紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾則不得食，則將紾之乎。踰東家牆而摟其處子，則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎。
將這段文字與帛書《五行》篇説文相對比，看得出在説理的方式上有驚人相似之處。顯然帛書《五行》篇的説文受過《孟子》的影響。本篇既然在“以色兪於豊”的表述方式上與帛書《五行》篇説文基本相同，則也有可能直接地或間接地受到過《孟子》影響，不過話題有所轉變，《孟子》告子章句下篇着重講“色”與“禮”孰輕孰重，帛書《五行》篇的説文着重講“邎（去辶旁、由）色楡（諭）於禮”的推論關係，本篇則把重點轉向了“攺（已）”即“止”。通過“攺（已）”將“色”與“禮”結合起來，這點似乎與《荀子》大略篇較爲接近，不過，如上所述的那樣，《荀子》大略篇那段話是轉引自“傳曰”，且自成一段，無前後文可供參照，難以把握荀子引述此文時的原意。一般而言，《荀子》既重視人欲，又注重“禮”的建設。性惡篇中有“若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性也。感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之僞。是性僞之所生，其不同之徴也。故聖人化性而起僞，僞起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。”但是，《荀子》性惡篇中的主人公是聖人，所闡明的“禮”也是通過外在途徑建立起來的，（11）而本篇的“以色兪於豊”則是内在的自發的心理活動，兩者還是有區別的。
在以後的《韓非子》等法家著作中，當談論君主品質時，“好色”往往當作亡國之徴，而成爲否定的對象。進入漢代，在重禮的同時有意識地否定“色”的現象更爲多見。所以，綜合以上的分析，可以看出，與討論先秦兩漢對《關雎》篇之評價時得出的結論一樣，本篇所能看到的既肯定人的情欲，又將情欲與禮關聯起來的思想是一定歴史時代的産物。《論語》與之關係並不密切，在思想史背景上，最能與之掛鉤的是《孟子》的思想、與《孟子》有關的馬王堆帛書《五行》篇第二十五章説文的思想以及荀子的思想。比較而言，前一系統的影響可能更大些。（12）
小結
以上分析充分説明將“門／串疋之攺”的“攺”讀爲“已”、釋作“止”有着思想史脈絡上的根據，基於這種思想史脈絡，筆者重新調整了部分簡序。筆者認爲《孔子詩論》 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页 |
|
| |
|
