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試析上博楚簡《孔子詩論》中有關“門／串疋”的幾支簡 |
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时间：2009-7-24 13:49:01 来源：不详
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有簡文來看，並没有對此安排作出解釋，而以上諸例，則借此大加發揮，將《關雎》的意義無限抜高，去詩之原意甚遠。漢代還着重從男女夫婦人倫之別去理解《關雎》，借此樹立儒家的道德觀。
關雎興於鳥，而君子美之，爲其雌雄之不乖〈乘〉居也。鹿鳴興於獸，〔而〕君子大之，取其見食而相呼也。泓之戰，軍敗君獲，而春秋大之，取其不鼓不成列也。宋伯姫坐燒而死，〔而〕春秋大之，取其不踰禮而行也。（《淮南子》泰族篇）
孔子曰“小辯害義，小言破道。關雎興於鳥，而君子美之，取其雌雄之有別。鹿鳴興於獸，而君子大之，取其得食而相呼。若以鳥獸之名嫌之，固不可行也。”（《孔子家語》好生篇）
故《易》基乾、坤，《詩》始關雎，《書》美釐降，《春秋》譏不親迎。夫婦之際，人道之大倫也。禮之用，唯婚姻爲兢兢。夫樂調而四時和，陰陽之變，萬物之統也。可不愼與。（《史記》外戚世家）
漢以後，《關雎》被引上政治舞臺，距離詩的原意愈偏愈遠。時代越後，對《關雎》的曲解越甚。
夫周室衰而關雎作，幽、厲微而禮樂壞，諸侯恣行，政由彊國。故孔子閔王路廢而邪道興，於是論次詩書，修起禮樂。（《史記》儒林列傳）
孔子論詩以關雎爲始，言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，則無以奉神靈之統，而理萬物之宜。故詩曰，窈窕淑女，君子好逑。言能其貞淑，不貳其操。情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形乎動静。（《漢書》匡衡傳）
禍敗曷常不由女德，是以佩玉晏鳴，關雎嘆之。知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也。故詠淑女，幾以配上，忠孝之篤，仁厚之作也。」（《漢書》杜周傳）
自古聖王必正好匹，好匹正則興，不正則亂。……周之康王夫人晏出朝，關雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥，猶未嘗見乘居而匹處也。夫男女之盛，合之以禮，則父子生焉，君臣成焉。故爲萬物始。（《列女傳》仁智篇）
詩曰，窈窕淑女，君子好逑。言賢女能爲君子和好衆妾。（《列女傳》母儀篇）
然則關雎、麟趾之化，王者之風，故繋之周公。南，言化自北而南也。鵲厥騶虞之德，諸侯之風也。先王之所以敎，故繋之周公。……是以關雎樂得淑女，以配君子。憂在進賢，不淫思色。哀窈窕，思賢才。而無傷善之心焉，是關雎之義也。（詩大序）
關雎，后妃之德也。風之始也。所以風天下，而正夫婦也。故用之郷人焉，用之邦國焉。（“關雎”篇之毛序）
言后妃之德和諧，則幽閒處深宮。貞專之善女，能爲君子和好衆妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妬。（“關雎”篇之鄭箋）
與以上文例相對照，《孔子詩論》對《關雎》的解釋要原始純樸得多，幾乎没有多少政治化的色彩。而漢以後對《關雎》的解釋完全抛開了尊重人欲的思路，這是兩者在解釋路線上根本的不同。
接下來，筆者試圖通過觀察先秦文獻中對“色”“好色”作正面評價的情況以及“色”與“禮”關係的有關討論，再進一歩分析本篇所可能接受的思想史上的影響。
説到“好色”，很容易聯想到《論語》子罕篇的“子曰，吾未見好德如好色者也”及衛靈公篇的“子曰，已矣乎。吾未見好德如好色者也。”既然都是孔子説的話，又都講到“好色”，是否證明《孔子詩論》與此相關呢？事實上，這兩者很難聯系起來。首先，《論語》中的“好色”並非正面的評價，且與“禮”無關，兩者的話題完全不同。其次，雖也有人將《論語》中這兩處“好色”解釋爲好女色，但顯然這種解釋是不適當的。《論語》中“色”字十分多見，但絶大部分指人的容色、顔氣。雖有時指美色，但其意義是寛汎的，也並不像後代“好色”一詞那樣專指色欲。（10）《荀子》王覇篇“故人之情，口好味而臭味莫美焉，耳好聲而聲樂莫大焉，目好色而文章致繁婦女莫衆焉，形體好佚而安重閒靜莫愉焉，心好利而穀祿莫厚焉。”中的“目好色”以及《禮記》大學篇“如惡惡臭，如好好色。”中的“好好色”指的就是這種一般意義上的好“美色”，即色澤華麗的對象，包括人，也包括物。《禮記》坊記有“子云，‘好德如好色。’諸侯不下漁色。故君子遠色以爲民紀。故男女授受不親。”這就完全是後世儒家爲強調其倫理道德的觀念而讓《論語》爲己所用了。
從文獻上講，專門從情欲的角度使用“好色”一詞，是從《孟子》開始的。
王曰，寡人有疾，寡人好色。對曰，昔者太王好色，愛厥妃。詩云，古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。當是時也，内無怨女，外無曠夫。王如好色，與上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页 |
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