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神话与科学之间：作为神的电影明星 |
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时间：2009-9-8 17:40:38 来源：不详
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举行模仿蔬菜神重生的仪式，就是相信通过这个仪式蔬菜神能够真的复活，而一旦神死了，庄稼也必然不能成活。严格地说，在弗雷泽的模式中，他认为原始人观念中庄稼的成活与否是取决于神的身体条件，而不像泰勒所说的是取决于神的意志。一个复活的神必然会带来庄稼的丰收。这种神灵苏醒的仪式一般选在冬天快结束时举行----这个时候举行是最适宜的，因为这时候所剩的食物已经很少了，需要靠庄稼丰收来满足所需的食物。在弗雷泽的视野中，神话和仪式是用来解释庄稼的生长状态的，泰勒则认为它们存在的主要目的是为了使庄稼成活，而不仅仅是解释它们的复苏。在弗雷泽眼里，神话和仪式与运用科学是相对应的，是运用科学的最原初形态，而泰勒认为神话与仪式是理论科学的早期方法。比起泰勒来说，神话对于弗雷泽来说更是令人讨厌的形式，因为它总是不会实现。
神话与科学的和谐
如果说十九世纪的神话理论视神话和科学为对立的，那么二十世纪的神话理论则在寻求神话与科学的和谐。神话已不再否认科学在解释现实世界不可替代的作用，它并没有轻易采取任何措施：把自己引为“相关性”科学，“社会性”科学，使得科学“物质化”或者使得科学“神秘化”，而是把神话重新定位为对物质世界的非文字层面上的解释。
二十世纪神话学理论主要分为三种：第一种坚持认为神话本身就是关于这个世界的，而不是一种必须与科学区分开来的解释。这个观点的代表人物是马林诺夫斯基和米尔希•埃利亚德。第二种观点认为神话不应该流于文字层面上的解释，他的内容甚至不涉及外在世界。这个观点的代表人物是鲁道夫•布尔特曼和汉斯•琼那斯。第三种观点也是最激进的理论，认为神话既不是对现实世界的解释更不应该被逐字逐句解读，而是人类天性进化过程的一种叙述象征。这是以弗洛伊德和荣格为代表的。
十九世纪与二十世纪神话理论的区别不在于远古有没有神话，在这点上双方是没有疑义的，他们的分歧在于有了科学来解释一切，神话还有没有存在的必要。二十世纪的理论学派坚持认为二者是可以并存的，只有到了世纪末，随着后现代主义的兴起，这点才被重新质疑。
到目前为止，二十世纪的理论学派并没有否认科学的主导地位，那么他们为什么要试着去调和神话和科学，而不是简单接受二者不相容的观点并因此而放弃神话呢？他们的回答是他们在十九世纪的同伴仅是把神话当成对现实世界的解释而忽略了神话所蕴含的其他功能和意义，神话不仅仅是自然科学的早期表现，如果按照泰勒和弗雷泽的理论神话应该是消失了的，但是有证据表明神话依然存在着。
索福克勒斯的戏剧《俄狄浦斯王》对于现在的观众依然有巨大的吸引力，现在的观众是不相信命运的，弗洛伊德因此认定这个故事必然有其他不同于这种超自然的命运的东西在吸引着我们，如果《俄狄浦斯王》能够像感动古代观众那样感动现代观众，那么唯一的解释就是他的吸引力并不在于命运与人的意志的冲突，人们在戏剧中寻找得使戏剧冲突所表现的物质的特殊天性（弗洛伊德1953，p262）如果弗洛伊德和弗雷泽是对的，现代人与古代人一样会把俄狄浦斯行为更多的归结为外在的宿命而不是内在的原因。现代人不相信宿命因而他们被神话所感动必然有其他原因而不仅是对于俄狄浦斯行为文字上的或者宗教上的解释。二十世纪理论学派强调对神话功能的重新解释，而不仅是文字上的意思，其代表人物是早年从波兰移居英国的人类学家马林诺夫斯基，和生于罗马尼亚但定居于美国的历史学家米尔希•埃利亚德。我们不清楚马林诺夫斯基是否认为现在跟原始时期一样具有神话，但是马林诺夫斯基却清楚地表明了他认为在原始时期神话与科学是并存的。因此神话不可能是现代科学的最初形式，无论是理论科学还是应用科学都不可能。马林诺夫斯基认为原始人是使用科学的，尽管很粗糙但是这却可以帮助他们解释和控制外在世界。而对于原始人来说神话的作用却是相反的：神话是用来协调他们与没有办法做出解释的世界的，比如说自然灾难，疾病生老病死。神话总是把灾难的根源归结为人类或神的无法逆转的行为上。（马林诺夫斯基不像泰勒和弗雷泽那样严格地把神话归结为宗教，因而允许那些很少有人类参与的神话的存在）。神话还有一个同样重要的功用，就是调和人类与社会中令人不快的方面---- 由法律，风俗和机构所强加的限制和义务，因为这些令人不快的方面并非不可以改变，所以有可能被人置之不理，神话可以确保他们不追根究狄，在古老的过去，神话在维护上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >>
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