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神话与科学之间：作为神的电影明星 |
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时间：2009-9-8 17:40:38 来源：不详
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调整而是自我实现。在这样一种模式中，神话，如果仍旧有用的话，是一种迂回曲折的自我认识的方法，因为它包含着投射的理论即一个人通过世界才能认识自己。通常，这些“投射”是可被认识到的，因此在相对严格的自我审视中，在治疗分析成为可能情况下，人们将这些投射消除。在这一点上弗洛伊德学家和荣格派学家是赞成的。弗洛伊德学家和荣格学家都在潜意识层面上忽视了神话的力量，两者都有感受到被感动的需要，这种感动是来自于可被虚构的英雄或主角的生活。人们不需要因为被俄狄普斯传奇经历被感动就去接受它的事实性。更多情况下，这样的人物仅仅是人们用于写自传的一个依托。俄狄普斯王的故事之所以是感人的，重复弗洛伊德的话就是“它可能是我们自己的故事”。一个不能想象为发生在自引起共鸣的。简而言之，对像弗洛伊德和荣格这样的学家来说，神话从没有让人脱离其自身的故事。因此，神话和科学是很容易相容的，因为神话主体已完全与外部世界相脱离，没有哪一派的神话理论比他们的更加唯我了。（Winnicott温尼克特）。
二十一世纪的问题就在于是否有一种方法即可以既运用科学又可将神话带回到现实世界中。根据英国儿童精神分析学家温尼克特的观点，我认为肯定有的（1982，1987)。温尼克特他自己并不分析神话，而是分析游戏以及成人假装游戏的继续并从中为神话提供了一条返回世界的路径。在其他描述过游戏重要性的人中，皮亚杰仍将游戏局限在儿童时代，尽管童年时期不可或缺的游戏是用来建构人生认知能力的。赫伊津哈，《人：游戏者》的作者，他强调在游戏要素中成人文化的依赖性抹掉了游戏和现实之间的差异性。正如他在神话中写的：“在神话和宗教仪式中，文明生活最大本能的力量都有着他们的根源，那就是:法律和治安，商业和利润，工业和艺术，诗歌，智慧和科学。所有一切都植根于游戏的初期土壤中”。(Huizinga 1970，p.23)。恰恰相反，温尼克特研究的是现实之外的游戏。游戏形成了自身的现实理论，而且不仅仅满足于普通的现实。对于温尼克特来说，他认为游戏是不同于现实的：孩子们认为他们仅仅是在玩耍。但是游戏并没仅仅逃避现实，它在寻求自身与现实的契合，它需要建立一个对个人有特殊意义上的现实。为了把一根匙当作一列火车，我们需要把这根匙变成火车。对于弗洛伊德和荣格来说，游戏就是在创造世界而不是将自身投射到世界上。 温尼克特也在不断地强调游戏是“富有创造力的”。游戏并没有混淆自身和现实的关系，而是划分出两者间的不同。在游戏中孩子们可以把一根匙当作一列火车，而且家长也不能问匙是否真的是一列火车。游戏一结束，这列火车自然就仅仅是一根匙了。
引用温尼克特的一句名言来说，游戏是一种“过渡”活动，它不仅是从孩童时代到成人阶段的一个过渡，而且也是人们从内心幻想到外部现实的一个过渡：“游戏可以很容易被看作是个体的内部现实与外部现实之间的联系”（Wincott 1987，ｐ.145）。游戏通过从外部世界获得信息然后构建一个适应它们幻想的现实来将二者联系起来：游戏中把一根真正的匙改造成一列火车。然而游戏并没有否认内部世界与外部世界的差异，因为只有在游戏中一根匙被看作是一列火车。一方面，游戏被认为是虚假的:在游戏之外一根匙也仅仅被认为是一根匙。另一方面，人们又非常认真地对待这种虚假:在游戏中匙确实是火车。
随着游戏的成人化扩展， 温尼克特以非常流行的英语形式来命名园艺和烹饪，在这两者当中人们根据从外界要素中脱离出来的个人意愿创造了一个世界。温尼克特也命名了艺术和宗教，在这两者中人们也同样创造了一个世界，尽管这个世界对于人们来说有着很深的意义:它的意思是说人们永远都不可能完全接受现实，没有人能从内部幻想和外部现实的压力中释放出来，而这种释放是由未受到挑战的一些如艺术、宗教等等中间地带的经历提供的。这个中间地带和在游戏中迷失自我的小孩子的游戏区域是有着直接的连续性的（Winnicott，p13）。温尼克特，不像赫伊津哈那样断言艺术、宗教和文化的其他方面都是游戏。相反 ，他宣称在创造与人们既和谐又有意义的关系的世界中，文化和游戏二者是有渊源关系的。正如婴儿与其母亲有一种固定、可靠的联系，通过游戏，孩子们创造了一个互相友爱的小世界，同样，通过文化，成年人在更大范围内创立了一个同样舒适安逸的世界。文化并不仅仅与把来自婴儿母亲和小孩游戏的保护相并列，而是提前预示它。没有好的源头，就没有游戏，没有游戏就没有文化。文化的价值就是要创造世界，而不像弗洛伊德认为的那样即文化会使直觉得到升华。随着彼得伯格的观点，人们可能会认为宗教创造了一个“神圣的天篷（canopy？）”，而对于温尼克特来说这种天蓬（？）被认为是一上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >>
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